삶의 제한된 관점 : 지각의 변화를위한 시간이다.

20 세기의 가장 유명한 철학자 인 앨런 와츠 (Alan Watts)는 강의 후 어느 날 저녁에 접근 한 한 젊은이의 이야기를 통해 우리가 보는 방식에 한계를 설명했습니다.

웃는 청년은 와츠에게 그의 여자 친구에 대해 자랑스럽게 말하고 그녀가 얼마나 훌륭했는지를 알기 시작했습니다. 결국, 그는 그의 지갑을 꺼내 와트에게 그의 사랑하는 사람의 사진을 보여주기 위해 열었습니다. 그것은 표준, 지갑 크기의 사진, 2 1/2 3에 의한 인치 1/2 신장. 청년은 자랑스럽고 사랑스럽게 미소 지었다. "그건 마치 그녀와 닮았 어!" 그는 사진을 가리키며 말했다. "정말?" 고 말했다. "그 작은 여자 야?"

요점은 종종 우리가 실제로 누구이며 무엇을 보느냐보다 상징적으로 자신을 더 쉽게 볼 수 있다는 것입니다. 우리는 세상과 같은 일을합니다. 그랜드 캐년, 나이아가라 폭포, 레이니어 산 등의 자연 경관을 직접 보면서 아름다운 자연 환경에서 몇 번이나 찾았는지 생각해보십시오.

갑자기 근처의 누군가가 "엽서처럼 보입니다"라고 말합니다. 우리는 열정적으로 동의합니다. 우리는 인식이 왜곡 된 기괴하고 왜곡 된 태도에 거의주의를 기울이지 않으며 의심의 여지가 거의 없습니다. 우리 중 많은 사람들에게 사진은 실물보다 더 잘 알려져 있고 알아볼 수 있습니다.

자연 세계와의 고유 한 연결 재발견

우리는 전체의 일부입니다. 우리가 인공적이고 인간이 만든 기후 조절 환경에 살면 자연의 흐름에 적응하는 법을 배울 수 없습니다. 우리는 자연계에 대한 우리의 의존성과 상호 연관성을 이해할 수있는 역량을 개발하지 않습니다. 자연계에 직접적으로 몰입하지 못하면 우리는 그것과의 고유 한 관계에 대한 인식을 잃어 버리게됩니다.


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사실, 서구의 현대 문화는 때로는 성경 가르침에 대해 의문의 여지가있는 해석에 의해 뒷받침되어 오랫동안 인류가 자연을 지배 할 운명이라는 개념을 오랫동안 가지고있었습니다. 특히 기독교의 어떤 형태는 인간을 자연 세계와 분리 된 것으로 보았으며 심오한 오만함, 환경에 대한 무관심 및 전반적인 건강에 대한 무관심을 야기한 신념이었다 그리고 인류의 안녕.

동시에이 가르침은 모든 질병이 치유 될 수 있고 자연 세계의 모든 문제가 인간 개입을 통해 시정 될 수 있다는 잘못된 희망을 우리에게줍니다. 이 태도는 우리의 공기와 물에 대한 무자비한 오염과 지구의 자연 자원의 끊임없는 고갈을 통해 지구를 파괴 할 수있는 길을 걸어 왔습니다. 우리는 우리가 만들고있는 문제가 있다면 그것이 과장되어 있다고 일관되게 믿고 있습니다. 우리는 나중에 솔루션을 찾을 충분한 시간이있을 것이라고 믿습니다.

우리는 "행복하게 행복하게"복합물을 가지고 있습니까?

우리 문화는 모든 이야기가 해피 엔딩을 가질 수 있고 모든 사람이 행복하게 살기로되어 있다는 개념에 쉽게 가입했습니다. 우리는 물리적 우주에서 내재하는 위험과 불확실성, 그리고 현명하지 못한 행동의 내재적 인 위험과 부정적인 결과를 무시 무시하게 무시할 수있게되었습니다.

지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)를 비롯한 많은 철학적 유물론자들은 사후 세계에 대한 우리의 매혹은 "행복하게 영원히 지속되는"복합체의 또 하나의 망상 투영이라고 제안했습니다. 제안은 영광스러운 내세의 개념을 받아들이는 많은 사람들이 명확하고 직접적인 경험이없는 경우에 그렇게한다는 것입니다. 사후 세계가 실제로 있는지 여부는 대부분의 사람들에게 다소 중요하지 않습니다. 단순히 사후 생활이 편안함을 제공한다고 믿는 사람들에게는 그다지 중요하지 않습니다. 대부분의 사람들은 확증적인 증거 나 경험없이 그 신념에 굳게 붙잡습니다.

누군가를 믿는 것 사이에는 막대한 차이가 있습니다. 왜냐하면 다른 누군가가 그것이 사실이고 우리가 직접 그것에 대해 직접 지식을 가지고 있기 때문에 그것이 사실이라는 것을 경험한다고 말했기 때문입니다. 죽음에 가까운 경험을 한 사람들과 내세를 믿는 사람들의 확실성과 그것이 존재한다는 말 때문에 차이가 있습니다. 하나님과의 신비한 관계에 대한 심오한 경험을 가진 사람들과 단순히 그것에 대해 말했기 때문에 단순히 하나님과의 관계의 잠재력을 믿는 사람들의 확실성과 차이가 있습니다.

프로이트는 또한 인간 자아가 자신의 멸종을 상상할 수 없다고 주장했다. 즉, 그는 우리의 마음이 우리가 필연적으로 죽을 것이라는 사실을 이해할 수 없다고 믿었습니다. 그래서 우리의 마음은 영원한 사후 세계에 대한 생각을 만들어 냈습니다. 우리의 자아가 자신의 죽음을 상상할 수 없다는 두려움 때문이었습니다.

프로이트가 인간 정신의 특정 측면을 속속들이 파악하고 의식과 잠재 의식의 여러 단계를 통찰력있는 방식으로지도를 작성한 최초의 사람 이었지만, 그는 우리가 누구인지, 어떻게 마음이 기능 하는지를 완전히 파악하지 못했습니다.

우리의 직관적 인 마음은 문자 그대로 모든 것을 아십니다.

삶의 제한된 관점 : 지각의 변화를위한 시간이다.영적 관점에서 우리의 직관적 인 마음은 말 그대로 모든 것을 알고 있다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 우리는 진리를 압니다. 아무리 우리가 직관을 무시하더라도, 우리가 형식의 세계에서 삶의 현실을 부인하고 무시하는 데 얼마나 많은 노력과 에너지를 투입했는지에 상관없이, 우리가 숙련 된 우리의 부분을 지혜롭지 않게 무시하는 것처럼, 여전히 진실을 아는 우리 중 일부입니다. 아무리 우리가 모두 죽을 것이라는 사실을 무시하더라도 우리가 알고있는 우리의 핵심 인식은 항상 있습니다. 우리의 일상적인 생각과 행동이 광범위하고 오래 지속되는 결과를 얼마나 많이 낳았는지를 무시하더라도, 우리는 항상 이러한 것들을 알고있는 핵심 인식을 가지고 있습니다.

그리고 우리가 모두 연결되어 있다는 사실을 얼마나 무시하는지에 상관없이 우리는 모두 하나입니다 ... 우리가 알고있는 우리 안에는 항상 핵심적인 인식이 있습니다.

우리가 가장 자주 무시하는 것은 실제로 우리 존재의 가장 중요한 차원, 즉 영혼으로서의 정체입니다. 우리는 영혼의 관점에서 빛의 무한하고 영원한 존재입니다. 우리는 하느님과 항상 연결되어 있습니다. 그리고 모든 필수적인면에서 하느님과 동일합니다. 이보다 더 작은 것으로 스스로를보기 위해서, 유한 한 몸과 마음과 개성이 우리 존재의 총체라고 생각하는 것은 불완전 함과 절망의 감각으로 만 이끌 수 있습니다. 왜냐하면 우리 웅대함의 진실을 알고있는 미묘하고 조용한 장소가 항상 있기 때문입니다. 우리가 실제로 존재하지 않는 것처럼 살고 생각하고 행동하는 것은 엄청난 불만을 안겨줍니다.

인생에서 우리가 겪는 고통의 대부분은 우리의 문화가 전적으로지지하고 이러한 진리를 무시하는 관습에 기인합니다. 우리의 많은 문제는 우리 자신의 인식, 우리 자신의 지혜 및 자연 세계와의 근본적인 단절로 인해 발생합니다. 일단 우리가 알고있는 것과 연결이 끊어지면, 현실적인 것은 우스꽝스러운 믿음과 기괴한 행동으로 이끌어 갈 수 있습니다. 환상에 뿌리를 둔 그러한 신념과 행동 중 어느 것도 영원한 행복을 가져올 수 없습니다.

우리가 우리의 몸과 성격이라고 믿으면 결코 찾을 수없는 행복을 끊임없이 추구 할 것입니다. 우리의 행복은 부와 재산, 명성, 젊음, 권력, 성행위, 마약 또는 술에서 비롯된 것이라고 생각하면 우리는 우리가 원하는 바를 얻기 위해 대단히 냉혹하고 이기적인 방법으로 행동 할 수있게됩니다. 자연 세계를 정복하고 지배하는 것이 실제로 가능하거나 신성하게 제정 된 권리라고 믿으면, 우리는 기괴하고 단절된 방식으로 생각하고 행동 할 수있게됩니다.

그러나 우리를 비참하게 만드는 바로 그 마음은 또한 우리를 기쁨으로 인도 할 수 있습니다.

우리의 핵심 모든 인간은 친절하고, 사랑하며, 동정심이 많습니다.

불교의 가르침은 우리의 핵심에서 모든 인간은 친절하고 사랑스럽고 동정심이 많음을 확인합니다. 이 사랑스럽고 동정심 많은 친절은 때때로 우리의 "진실한 본성"또는 "우리의 부처님 본질"이라고 불립니다. 우리가 진정한 본성과 조화를 이루기 위해 노력할 때 대개 상당한 노력이 필요하지만 프로세스는 이미 우리 안에있는 것을 펼치거나 아직 발견하지 못한 것을 추가하는 것을 포함합니다. 부처님은 우리의 진정한 본성에 대한 완전한 인식과 그것에 조화를 이루며 사는 것이 우리에게 행복을 가져다 줄 수 있다고 제안합니다.

몇 년 전, 서양의 심리학자 중 상당수가 달라이 라마 (Dalai Lama)와 서양 심리학과 불교 심리학의 유사점과 차이점에 관한 회의에 동참 할 것을 요청했다. 어느 시점에서 서양 심리학자 중 한 명은 자부심이 낮다고 언급했습니다. 그는 그것이 인간의 마음의 필연적 인 특성이며, 따라서 인간의 경험에서 주어진 것이라는 의미로 거의 전달한다는 말을 전했습니다.

달라이 라마는 놀랐다. 그는 이해하지 못한다고 말했다. 그는 자존심이 낮다는 개념이 무엇을 의미하는지 확신 할 수 없었습니다. 그는 자신의 모국어로 번역하도록 요청했습니다. 그의 통역은 잠시 동안 고생했습니다. 결국, 번역가는 티벳 언어로 낮은 자부심을 번역 할 수있는 방법이 없다고 결론지었습니다. 티베트 문화에는 그러한 개념이 없습니다. 달라이 라마 (Dalai Lama)가 그 용어의 뜻을 파악하기 시작했을 때, 이상한 표정의 연민과 경이가 얼굴 전체에 퍼졌습니다. 그 순간, 그의 달콤하고 맛있게 표현 된 얼굴은 "오 세상에, 서양인들은 고통받을 특별한 방법을 생각해 낼 수 있습니까?"라고 말한 것 같습니다.

낮은 자기 존중감이 존재하지 않는 문화!

삶의 제한된 관점 : 지각의 변화를위한 시간이다.낮은 자부심이 존재하지 않는 문화에서 살고 있다고 상상할 수 있습니까?

티베트 불교 문화와 다른 많은 비 서구 문화에서 아이가 태어나면 우리를 축복하기 위해이 세상에 왔던 빛의 존재 인 해의 존재의 탄생을 기념하기 위해 전체 공동체가 모입니다. 신성한 존재 인 천사는 우리 가운데 있고, 우리를 도우며, 더 많은 빛을 세상에 가져 오도록 형태를 취했습니다.

우리의 문화에서 새로운 탄생은 큰 축하로 인사됩니다. 그러나 우리가 신생아의 귀여움, 아름다움 및 무죄를 즐기는 동안, 우리의 순간적 기쁨의 대부분은 기대와 기대에 의해 채색됩니다. 우리는 "아름다운 아기예요! 언젠가는 하버드에 간다. 아마 미국 대통령이 될지도 몰라. 아마 의사가 될지도 몰라. 아마 유명한 영화 배우가 될지도 몰라. 어쩌면 그녀는 암 치료제를 발명 할 것입니다! "

우리는 유아가 그만큼 충분하지 않다는 감각을 만들어 내고 있습니다. 그들은 아름 다울 수도 있고, 우리는 그들이 태어났다는 즐거움을 느낄 수도 있지만, 그들의 삶의 진정한 의미와 중요성은 나중에 나올 것입니다. 우리는 인간으로서의 우리의 가치가 우리가 얼마나 많이 수집하고 성취하며 성취 할 수 있는지에 따라 측정된다는 것을 우리 자녀들, 즉 우리 자신에게 이야기하기 시작합니다. 그 메시지는 지구상에 우리가 도착한 것이 경연의 시작과 같은 선물이 아니라 ... 사랑에 합당하다는 것을 증명하기위한 끊임없는 탐구입니다.

서양 문화는 고유의 기독교 교리에 의해 명백하게 영향을 받았는데, 그것은 우리가 태어 자마자 이미 하나님과의 관계를 잃어 버렸다고 가정합니다. 그러므로 우리는 문화로서 자녀의 본질적인 완전성을 아는 데있어 본질적인 영적 순결을 인식하는 데 어려움을 겪습니다. 우리 대부분은, 우리의 탄생과 남은 생애 동안, 우리의 근본적인 가치 부족을 보충하기 위해 구속 받고, "죄 스러움"을 극복하기 위해 끊임없이 노력하고 있습니다. 우리는 창조주의 눈과 인류의 눈에는 받아 들일 수 있다고 느끼기 위해 노력합니다.

우리는 어린이들에게 그들이 사랑 받고 행복하게 될 합당 성을 결정하는 것은 그들이되는 것임을 가르칩니다. 그들은 배우고,하고, 생산해야합니다. 그들은 우리에게 인상을 주어야합니다. 이것은 현대 서구 문화에서의 사회화와 문화 적응의 본질이다. 우리는 내면의 지시가 아닌 다른 지시를 받고 행복, 승인 및 성취를 위해 자신을 바라보고 있습니다. 우리는 다른 사람들의 눈을 바라 봅니다 - 우리 부모님, 그리고 다른 성인, 친척, 친구, 지역 사회, 또래 친구들 - 우리가 괜찮은지보기 위해서. 우리는 인생의 대부분을 "나는 충분하니? 나를 사랑하니? 내가 좋아 보이니? 내가 잘 했니? 아직 끝났 니?"라고 묻는 삶을 보낸다.

그리고 우리 대부분은 문화가 계속 대답하고 있습니다.

대답이 '예'일 때라도 우리의 훈련은 너무 뿌리깊니까 충분한 승인을받지 못했다고 느낄 수 있습니다.

우리가 성취에 얼마나 좋아 졌든지간에, 거의 항상 우리보다 더 좋은 사람이 있습니다. 우리가 얼마나 부자가 되었든, 일반적으로 부유 한 사람이 있습니다. 우리가 얼마나 많은 힘을 가지고 있더라도, 일반적으로 더 강력한 사람이 있습니다. 아무리 아름답더라도, 보통 더 아름다운 사람이 있습니다.

우리의 대다수는 아름다움, 힘, 부, 운동 능력, 지적인 성취의 절정에 이르기까지 우리 문화에 의해 정의 된 성공의 절정을 달성하지도 못했을 것입니다. 우리 중 대부분은 세상적인면에서 오히려 평균입니다.

최소한 우리 문화의 관점에서 볼 때, 우리는 단점을 일깨워 주어야합니다. 주류 미디어가 보내는 메시지에 대해 모든 잡지를 살펴보십시오. 명확한 첫 번째 사항 중 하나는 문화로서 우리는 아름답고가 sl픈, 젊고 발랄한 몸매와 주름이없는 얼굴에 사로 잡혀 있다는 것입니다. 우리는 복권에 당첨 될 수 있고, 큰 경기에서 이기고, 문화가 이상으로 받아들이는 것으로 인식하는 모든 것으로 스스로를 다시 만들 수 있다는 생각에 중독되어 있습니다. 우리는 이렇게하는 것이 우리를 행복하게 만들 것이라고 믿습니다.

언론 매체를 통해 폭력의 이미지와 폭력을 오락물로 묘사 한 이미지로 끊임없이 둘러 쌓여 있습니다. 우리는 살인,야만, 타락에 매료되어 있습니다. 부정직, 이기심, 탐욕, 분노를 조장합니다. 우리는 육체가 하나님이 창조하신 것처럼 육체가 육체로는 볼 수 없다고 생각합니다. 그러나 우리는 섹슈얼리티와 이미지를 행복과 성공으로 간주하는 이미지로 포격합니다.

친절, 관용, 연민, 지혜를 증진시키는 어린이 잡지, TV 프로그램, 광고 및 영화를 제공하는 것이 거의 없습니다. 대신, 그들은 매일 같이, 그들이 이렇게 보일 때만 행복 할 수 있다고 말하는 메시지를받습니다. 이것을 착용하고, 이것을 몰고, 머리에 대고, 먹고, 냄새를 맡고, 돈을 여기에 투자하고, 이 꿈의 집을 가지고,이 약을 먹고,이 꿈의 휴가를 가져 가고, 완벽한 배우자를 찾고,이 많은 체중을 잃어 버려라.

우리의 문화는 젊은이들에게 너무나 밀착되어있어 우리가 그것을 유지하려는 착각을 추구하기 위해 거의 모든 것을 할 것입니다. 우리는 노화의 영향을 없애기 위해 고안된 크림, 염료, 약, 포션 및 젤을 가지고 있습니다. 우리는 머리카락을 색칠하고 주름을 지울 수 있습니다. 성형 외과 수술은 우리 문화에서 널리 받아 들여지고 백만 달러 규모의 산업으로 자리 매김되었으며 지속적으로 광고되고 광범위하게 문화적 승인을 받았다. 의료 통계에 따르면 10.2만의 수술 절차가 미국에서 2005 년도에 실시되었습니다. 그리고 그 수는 가까운 장래에 매년 증가 할 것으로 예상됩니다. 우리는 심지어 성형 외과의와 그 환자의 삶, 관행, 절차를 따르는 데 전념하는 TV 리얼리티 프로그램을 다수 보유하고 있습니다.

대조적으로, 많은 비 서구 문화에서 가장 큰 지혜, 지식 및 경험을 가지고 있기 때문에 가장 높이 평가받는 사람은 장로입니다. 장로들은 인생에 대해 많은 것을 알고, 중요하고, 진실되고 지속적인 가치를 지닌 것에 관해 오래 알게되었습니다.

지각에서 단지 약간의 변화

삶의 제한된 관점 : 지각의 변화를위한 시간이다.지금 당장 당신이 이것을 읽으면서 지구 곳곳에서 기아는 인간 고통의 가장 큰 원인 중 하나입니다. 5 초마다, 세계 어딘가에서 아이가 굶어 죽습니다. 우리가 가지고있는 엄청난 경제적, 농업 적, 의학적 자원에도 불구하고, 우리가 가지고있는 풍부한 풍부한 기술에도 불구하고 우리가 가지고있는 모든 첨단 기술과 지식에도 불구하고 여전히 두 개의 부모가있는 많은 문화가 있습니다 열두 살의 어린이를 갖기 위해 열 명의 자녀를 낳아야한다. 그러나 우리가 가지고있는 것의 너무 많은 부분을 다른 사람들과 너무 쉽게 그리고 공손하게 나눌 수 있습니다.

바로이 순간에, 우리 자신의 문화는 과식과 비만이 풍부합니다. 그 결과로 발생하는 건강상의 문제는 엄청 나서 우리의 건강 관리 시스템에 엄청난 부담을줍니다. 우리 문화에서 수백만 명의 사람들이 체중 감량을 돕기 위해 만들어진 제품과 프로그램에 수십억 달러를 소비합니다. 수백만 명의 사람들이 필요없는 성형 수술에 수십억 달러를 자유롭게 소비합니다.

지각의 약간의 변화, 약간의 조정만으로, 우리는 항상 삶을 다르게 볼 수있는 기회를 갖게됩니다. 필요한 것은 우리가 누구이며 우리의 삶에 대해 신경 쓴, 근시안적인, 문화적으로 결합 된 개념을 버리는 방법을 배우는 것입니다. 우리가 그렇게 할 수 있다면, 행복과 성취를위한 새로운 가능성의 광대 한 우주가 우리 앞에 펼쳐집니다.

"많은 사람들이 무언가가 그것이 사실이되지 않는다고 믿기 때문에."

우리가 진실로 누가 진정으로 우리가 누구인지, 무엇이 진실인지 알 수 없기 때문에 많은 사람들이 믿기 때문에 진화를 시작할 때 명심해야 할 하나의 유익한 원칙이 있습니다.

지구상의 거의 모든 사람들이 지구가 평평하다고 믿는 때가있었습니다. 우리 모두가 진실을 아는 데 도움이되는 몇 안되는 용기있는 탐험가가 필요했습니다. 몇몇 특수한 사람들은 대부분의 사람들이 믿는 방식이 아니라는 직관적 인 감각을 가지고있었습니다. 탐험가들은 우리의 이해를 높이기 위해 큰 위험을 무릅 쓰고있었습니다.

지난 500 년 동안, 그들의 불확실하고 위험한 여정의 결과로 인류의 나머지 부분은 우리 자신, 지구, 우주, 그리고 우주에서 우리의 위치에 대한 훨씬 더 정확한 지식의 혜택을 얻었습니다. 그리고 수십 년 후에 인류는 당신이 착수하고있는 내면의 탐험으로부터 이익을 얻을 수 있습니다.

우리 각자는 영혼입니다. 우리의 영혼은 영원한 기쁨을위한 자연스러운 탁월한 능력을 소유하고 있습니다. 바로 우리 존재의 핵심입니다. 그 탁월한 기쁨의 장소는 우리에게 일어나는 모든 일과 모든 일을 견디고 있습니다. 우리가 태어나 기 이전부터 의식의 변하지 않는 영역은 변하지 않았습니다. 심지어는 조금도 변하지 않았습니다.

우리가 늙어 갈 때 변화하지 않습니다.

그리고 우리가 죽을 때도 변하지 않습니다.

유일하고 진정한 안보 인 삶의 유일하고 진정한 행복은이 무형의 무한하고 영원한 영혼에 대한 완전한 인식으로 자라납니다. 남성, 여성, 남편, 아내, 미망인, 홀아비, 아버지, 어머니, 노인, 어린이, 미국인, 지식인, 우리 모두가 누구인지 그리고 무엇인지 식별 ​​한 것 아름다운 사람, 매력없는 사람, 성공, 실패, 부유하고, 가난하고, 야심적이며 게으른 - 단지 환상 일뿐입니다.

이 정체성은 모두 일시적이기 때문에 환상입니다. 그들은 변화, 부패 및 죽음의 대상이됩니다. 총체적으로, 그들은 우리가 볼 수있는 엄청나게 제한적이고, 문화적으로 정의되고, 절망적으로 왜곡 된 렌즈를 형성합니다. 그러나 이러한 왜곡 된 인식은 우리가 진정으로 누구인가와 관련이 없습니다. 

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
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기사 출처

기도에 응답이 없을 때: 어려운시기에 마음을 열어 마음을 편안하게 함
John Welshons.

기도가 John Welshons에 의해 답변되지 않을 때.John Welshons는 세계의 위대한 영적 전통에서 얻은 통찰력으로 고통스러운 상황을 계몽의 연료로 사용하는 법을 보여줍니다. 짧은 단계별 챕터에서 그는 자신의 삶에서 변화된 이야기와 그가 권고 한 삶을 공유합니다. 깊은 공감으로, 그는 우리의 마음을 생명으로 인도 할 때 가능할 수있는 친교, 평화 및 기쁨을 향한 길을 밝힙니다.

추가 정보 또는이 책 주문 (하드 커버)  or  페이퍼 백 (신판 / 새 표지).

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저자에 관하여

존 웨일스존 웨일스 의 저자입니다 기도에 응답이 없을 때비탄에서 깨우침. 말기 질환, 슬픔 및 기타 주제에 대한 강연 및 워크샵을 제공하는 연사를 많이 찾았으며 35 년 동안 극적인 삶의 변화와 손실을 다루는 사람들을 돕고 있습니다. 그는 Open Heart Seminars의 설립자이자 사장이며 뉴저지에 거주합니다.

그의 웹 사이트 방문 https://onesoulonelove.com/