내레이션 : Marie T. Russell.
정원에 있는 나무를 보면 변화하는 계절에 따라 삶을 어떻게 표현하는지 알 수 있습니다. 바람이 불고 그들은 항복합니다. 태양이 그들에게 쏟아지고 그들은 방해받지 않습니다. 눈이 그들의 벌거벗음을 덮고 그 차가운 덮개에 스스로를 형체로 삼습니다.
가을은 그녀의 애가를 노래하고 색색의 나뭇잎은 기다리고 있는 어두운 진흙 속으로 떨어집니다. 이것은 나무가 자신의 DNA에 숨겨진 자연의 신성한 법칙에 고개를 숙일 때 조용히 이루어집니다. 그리고 그 동안 나무는 그녀가 서 있음을 확신합니다. 자연의 가족에서 그녀의 위치를 확신합니다.
나는 내 자신이 이 땅에 서 있다는 것을 얼마나 확신하는지 자문합니다. 내 눈물, 내 세월, 불안함, 두려움을 환영하고 포기하는 것이 얼마나 어려운 일입니까? 나의 기쁨, 나의 기쁨, 나의 선택, 선호, 나의 사랑과 나의 재능을 환영하고 포기하는 것 또한 얼마나 어려운 일입니까? 다시 말해서, 나는 그것에 대해 얼마나 확신합니까? 뭐 나? 신성한 난?
나는 내 삶을 새처럼 살 수 있을지, 내 노래를 부르고, 내 신성한 목적에 따라 살 수 있는지 상상해 봅니다. 그리고 그것으로 충분할까요? 내가 신성한 나로 산다면 이 신성한 삶을 살게 될지도 모릅니다. 그러면 모든 투쟁과 고통이 끝날 것입니다. 왜냐하면 자연을 나의 영적 치료자이자 안내자로 사랑의 눈으로 삶과 죽음의 경험을 볼 것이기 때문입니다.
죽음의 공포
오늘 오후 3시에
나는 죽음을 목격했다
지구로 천천히 떨어지는
그리고 오크 잎
죽어가는 모습을 보여주었다
투쟁할 필요가 없다
그러나 우리는 우리의 투쟁에서
그런 거래를 하세요.
나는 임사체험을 몇 번 경험했기 때문에 죽음이 내게 두렵지 않습니다. 나는 그것을 자연에서 보는 자연스러운 변형으로 봅니다. 사계절은 나에게 지금 이 순간에 어떻게 조화를 이루어 숨을 들이쉬고 내쉬는지의 경이로움을 즐기는 법을 알려준다. 나에게 죽음이란 그저 겉옷을 벗고 빽빽한 몸의 무거움 없이 자유롭게 사는 것이다.
자유롭다는 것은 내가 선택한 의식의 영역에서 순수한 기쁨을 누리는 것입니다. 사랑하는 몸은 땅에서 다시 쉴 수 있습니다. 뭐 내 성격에 침투하면 다시 소스에 자유롭게 참여할 수 있습니다. 탕자는 집에 갔다.
이 세상을 떠나 저 세상으로 들어갈 때 이 귀한 성육신을 이 땅에서 어떻게 살았는가가 중요합니다. 의식적으로 사는 것이 내가 어떻게 죽는지를 결정합니까, 아니면 마지막에 죽을 수 있도록 태도와 신념을 바꾸기로 결정할 수 있습니까? 행복한 죽음은 무엇입니까?
우리가 살아온 대로 죽어가다
나는 우리 대부분이 살아온 것처럼 죽을 것이고 사람마다 다를 것이라고 믿습니다. 출생 스토리가 같은 사람은 없고 사망 스토리가 같은 사람은 없습니다.
누군가에게는 행복한 죽음으로 여겨질 수 있는 것이 누군가에게는 그렇지 않을 수 있습니다. 그것은 삶의 의식과 죽음의 의식과 관련이 있으며 자연스럽게 그 당시의 죽음과 죽음에 관한 문화와 관련이 있습니다.
우리는 문화적, 영적 진화적 진보에 의해 인도됩니다. 예를 들어, 1980년에 사망한 사람의 경우 여러 번 소생시키고 생존을 촉구하는 것으로 받아들여졌습니다. 간호사와 의사가 “우리는 최선을 다했지만 결국 그녀를 잃었습니다. 죄송합니다”라는 글과 함께 환자의 생사를 의료진의 손에 쥐고 있는 듯했다.
이러한 실패감이 심리학에 스며들어 modus operandi 당시 많은 호스피스. 물리적인 것은 살아 있어야 합니다. 분명히 물리적인 것 이외의 삶의 다른 측면에 대한 생각이 너무 이해하기 어려웠기 때문입니다. 우리는 여전히 죽어가는 사람들에게 "질병과의 싸움" 또는 "죽음과의 싸움"을 권장합니다. 이 전투적인 언어는 타이밍에 영혼을 존중하지 않습니다.
살아 체류?
영혼이 거의 형태를 비워 갔음에도 불구하고 가능한 한 오랫동안 그들을 "살아있게"하는 것은 죽어가는 사람들의 사랑의 한 형태로 여겨졌습니다. 그런 식으로 "살아 있는" 상태를 유지하는 것이 기계의 지원을 받는 것보다 낫다고 여겨졌습니다. 누구를 위해? 마찬가지로 우리가 사랑하는 사람에게 (대부분 우리 자신의 이기적인 이유로) 계속 싸우라고 촉구할 때, 이것은 떠나는 생명에 대한 그러한 침해입니다. 바라건대 우리는 죽음의 방식에 대해 점점 더 교육을 받고 있습니다.
나는 죽어가는 많은 사람들이 나아지지 않아 가족을 실망시켰다는 감정을 표현하는 것을 목격했습니다. 영형네 노인 말했다, “그들이 나를 위해 기도하는데 하나님이 듣지 않으십니다.” 그는 죽을 준비가 되어 있었지만 하나님께서 그를 건강하게 돌아오게 해 달라는 가족의 간청이 그를 고통스럽게 했습니다.
과거에 수작업과 기계로 여러 번 소생시키는 끔찍한 시련을 겪었던 많은 사람들이 그러한 방법과 그러한 믿음이 만연한 시기에 사망했습니다. 그러나 죽어가는 사람의 영혼 지능은 그것에 대해 모두 알고 있었고 그러한 시간에 그러한 믿음으로 육화한 선택을 알고 있었습니다.
그것은 모두 성육신 영혼 선택의 일부였으므로 부모가 사망할 때 그러한 경험을 했다면 부끄럽거나 죄책감을 느껴서는 안 됩니다. 그 동안 우리는 많은 것을 배웠고, 따라서 죽어가는 과정에 대한 지식이 발전함에 따라 죽을 때 우리 자신에 대한 연민이 더 커질 것입니다.
이제 우리는 관련된 에너지 과정에 관해 더 많은 영적 교육을 받았으므로 다른 현실을 선택할 수 있습니다. 그것은 떠나가는 영혼의 필요에 대한 의식을 포함하고 신성한 죽음의 과정을 방해하는 것을 덜 강조합니다.
이야기가 끝나가고 있습니까, 아니면 끝입니까?
나는 삶이 영적 진화의 여정이며 죽음도 마찬가지라고 믿습니다. 다음 XNUMX년 또는 XNUMX년 후에 우리는 세계 문화로서 우리가 흙과 죽어가는 과정을 보는 방식에서 엄청난 차이를 보게 될 것입니다.
판단이 없습니다. 그것은 조화와 영의 법칙에 순종하는 것입니다. 지구 차원에서 우리는 우주의 신성한 법칙에 순종해야 하며, 죽어서도 우리는 여전히 따라야 할 영의 법칙이 있습니다. 그것은 판단에 관한 것이 아니라 균형과 균형에 관한 것입니다.
그리고 우리의 이야기는 계속해서 계속해서 시작됩니다.
저작권 2021. 모든 권리 보유.
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Findhorn Press, 내부 전통 Intl..
기사 출처
삶의 마지막 황홀경: 죽음과 죽어가는 켈트족의 신비
필리다 아남-아이르
켈트족의 전통에서 죽음은 우리의 의식이 현세에서 다음 생으로 넘어가는 탄생의 행위로 간주됩니다. 임사 직전의 경험을 바탕으로 영적 조산사이자 전 수녀인 Phyllida Anam-Áire는 그녀의 켈트족 유산의 렌즈를 통해 본 죽어가는 과정의 신성한 단계에 대한 친밀한 개요를 제공합니다. 그녀는 원소의 최종적인 용해를 다정하게 묘사하면서 이 생애에서 우리의 정신-영적 그림자와 상처를 해결하고 통합하는 것이 얼마나 중요한지 강조합니다.
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저자에 관하여
전 아일랜드 수녀이자 할머니이자 Elisabeth Kübler-Ross와 함께 훈련을 받은 치료사였던 Phyllida Anam-Áire는 병자들과 죽어가는 사람들을 위해 광범위하게 일했습니다. 그녀는 유럽에서 의식적 삶, 의식적 임종 피정을 제공하고 간호사와 완화의료 종사자들에게 어린이와 임종에 대한 강연을 합니다. 또한 작곡가인 그녀는 Celtic Gutha 또는 Caoineadh, 아일랜드 노래 또는 애도의 소리를 가르칩니다. 그녀는 저자 켈트의 죽음의 책,
