성인이 된다는 것은 우리가 우리 자신의 화신에 대한 책임을 져야 한다는 것을 의미하며 많은 사람들에게 이것은 선택 사항이 아닙니다. 우리가 영적으로 미성숙한 상태를 유지하고, 하나님의 사랑의 부스러기를 합당치 않게 붙잡고 석방을 구하는 믿음이 있는 한, 우리는 미성숙한 상태로 남아 있고 우리의 영적 진화는 슬프게도 단축됩니다. 우리는 우리와 모든 피조물에 있는 신성에 대한 진정한 헌신의 내면 세계와 분리되어 언젠가는 우리를 자비롭게 바라볼 수 있는 아버지나 어머니에게 계속 손을 뻗습니다.
이 철학은 우리를 희생자와 작게 만들며 진정한 겸손이 아닙니다. 그것은 자기 부정의 한 형태이며 희생자 의식의 무력감을 조장합니다.
나는 1960년대 초에 아일랜드의 수녀원에서 가톨릭 수녀로 몇 년을 보냈기 때문에 어떤 권위를 가지고 이 말을 씁니다. 나는 세상으로 돌아가 신성한 이름을 바꾸고 스스로를 되찾아야 했기 때문에 수녀원을 떠났습니다.
신성한 이름을 바꾸다
저는 성찬에 관한 "거룩한"이라는 단어를 좋아합니다. 우리가 고결성과 헌신의 온전한 삶을 살기 위해서는 살 때와 죽을 때 우리 자신을 위해 신성한 이름을 바꿔야 하는 것 같습니다.
내가 수녀원을 떠날 때 나는 그곳에서 하나님을 찾았는지 물었습니다. 내 대답은 이랬다. 버릇을 버리고 XNUMX주 만에 말의 눈을 들여다보니 신을 찾았다”고 말했다. 습관은 오직 교회의 교리와 계명에 따라 신의 이름을 부르는 것이었다. 그때 나는 경험적 진리에서 나 자신을 위한 신성한 이름을 바꾸기 시작했습니다.
사람들은 종종 자녀들을 통해 신성한 것을 봅니다. 자연 속을 걷고, 맛있는 음식을 먹고, 시를 쓰고, 아이들과 놀고, 춤추고 노래하고, 사랑을 나누는 것은 우리가 삶 자체와의 신성한 만남이라고 부를 수 있는 모든 은총입니다. 이러한 경험은 우리에게 다양한 존재 상태를 열어주고 우리의 정신에 긍정적인 영향을 미칩니다.
주입식
너무 오랫동안 우리는 교회의 계층이 신성하거나 모독하다고 여기는 것에 따라 세뇌되어 온 것 같습니다. 어린 아이들처럼 우리는 의로운 삶을 살기 위해 우리 자신을 죄인이라고 부르고, 우리의 잘못에 대해 용서를 구하고, 부적절한 죄책감을 받아들이고, 은혜와 분리되어 살아야 한다고 믿었습니다. “주님 저는 합당하지 않습니다.” 우리가 예수님을 닮으려고 아무리 애를 써도 결코 충분하지 않았습니다.
전반적으로 우리는 듣지 않는 것처럼 보이는 아버지에게 용서를 구했습니다. 우리 중 많은 사람들에게 이것은 세상의 아버지, 부재한 아버지의 복제품이었습니다.
나는 1950년대에 어린 천주교 소녀로서 이 희생자의 반생을 살았고, 예수께서 그녀를 구원하실 수 있도록 자신의 미성숙한 어린 생명을 희생 제물로 바친 수녀로서 그것을 진정으로 받아들였습니다. 그 당시 나에게는 내 안의 피난처를 찾는 가능성이 불가능했습니다.
우리는 가톨릭 교육에서 일찍부터 땅에서 난 것은 다 죄요, 흙으로 된 몸이 없이는 형태가 없는 것은 모두 선하고 거룩하다는 것을 배웠습니다. 신성과 흙이 어떻게 인류 안에 공존할 수 있는지 알기 어려웠다. 신성한 것도 방향성이 있었고 그 방향은 위쪽이었습니다. 모독은 하향 경로를 취했습니다.
천국 또는 지옥 - 우리의 유일한 선택은?
인류는 땅에서 태어났고 땅에 묻혔습니다. 우리의 밝은 그림자, 우리의 황금 자아, 우리의 신성은 결코 소유되거나 통합되지 않았으며 육체도 신성한 것으로 간주되지 않았습니다. 특히 여성의 몸은 불결하고 불경건하며 죄의 대리인으로 여겨졌습니다. 그러므로 우리는 계속해서 우리 자신 밖에서 하나님을 찾았습니다. 교황에서 본당 사제로 이어지는 성덕의 위계적 궤적은 내내 지속되었습니다. 이 사람들은 하나님의 지시 없이는 선하고 거룩한 삶을 살 수 없는 우리의 중개자였습니다.
죽음은 또한 천국이나 지옥이 우리에게 주어진 선택권이기 때문에 우리에게 많은 문제를 제시했습니다. 나는 그들이 완전하지 않기 때문에 영원한 지옥 불에 들어갈 것이라고 믿는 사랑하는 사람들의 머리맡에 많이 앉았습니다.
제 부모님은 그런 무서운 믿음을 가지고 돌아가셨습니다. 임종 시 어머니는 나에게 이렇게 말씀하셨다. 그 말은 오랫동안 내 마음을 아프게 했다.
일상 생활에서 신성한 이름 바꾸기
그렇다면 우리의 삶을 기쁨으로 살고 은혜와 자유 속에서 죽을 수 있도록 일상 생활에서 신성한 이름을 바꾸는 것은 무엇입니까? 나는 종종 내 안에서 다시 거룩해져야 할 것이 무엇인지 스스로에게 묻습니다. 나는 더 이상 희생 제물이 아니다!
그렇다면 사물의 가족에서 나는 어떻게 이름을 지을 수 있습니까? 나는 나 자신을 신성하다고 말합니까, 합당하지 않다고 말합니까?
나를 거룩하다, 거룩하다 하는 것은 무엇입니까? 나를 위해, 그것은 온전하게 될 것입니다. 정체성과 은총이 주입된 성격을 가진 완전히 성육신한 여성으로 영혼으로부터 진정으로 그리고 즐겁게 살고 있습니다. 선택에 대해 스스로 책임감을 갖고 내 세상의 모든 것과 모든 것이 나를 위한 정보일 뿐이라는 사실을 아는 것.
내가 이 정보를 해석하는 방법은 통합되거나 분해된 성격의 관점에서 내 자신의 치유되거나 치유되지 않은 심리학과 관련이 있습니다. 내가 인간의 심장과 함께 뛰는 우주 심장과 함께 매일을 산다면 나는 문자 그대로 세상의 고통을 포용할 수 있고 현존을 제공하는 데 결코 지치거나 지치지 않을 것입니다. 동정심.
나는 삶 자체를 온전한 성사라고 봅니다. 삶은 우리의 온전함과 우리의 거룩함에 항상 기여합니다. 그것은 우리의 영적 진화에 영향을 미치는 지속적인 나선형입니다. 그리고 이 영적 진화는 우리의 영성과 분리되어 있지 않기 때문에 우리의 생물학도 포함해야 합니다.
그림자가 드리워진 자아
인간으로서 우리 안에 진정으로 통합되어야 하는 것은 그림자 자아인 것 같습니다. 그것은 통합을 요구할 뿐만 아니라 거룩하게 하고 신성하게 여겨져야 합니다. 이것은 많은 사람들을 놀라게 할 수 있지만 그림자와 잃어버린 자아가 내면의 사랑의 집으로 환영받을 때까지는 낯선 사람으로 남을 것입니다.
조건화되고 사회화된 성격은 받아들여지고 사랑받기 위해 자신을 버려야 했으며, 이러한 포기는 어린 시절부터 시작됩니다. 나는 사람들이 자신의 그림자 부분을 환영하지 않을 때 실제로 자신을 포기한다는 것을 종종 상기시킵니다.
우리가 두려움, 질투, 오만함을 거룩함의 일부로 받아들이기를 거부할 때 우리는 우리 자신을 거부하는 것입니다. 치유되지 않은 감정을 세상에 보낼 때 우리는 실제로 자신의 일부를 부정하고 다른 사람에게서 그것을 봅니다.
몇 년 동안 나는 혼란스러운 내 존재에 대해 아버지와 어머니를 원망했습니다. 어렸을 때 사랑받지 못한다고 느낀 많은 사람들은 사랑받기 위해 이상한 행동을 합니다. 우리 중 일부는 다른 사람을 위해 자신의 믿음을 매춘하는 법을 배웠고, 나중에는 우리가 아니오를 의미할 때 예라고 말함으로써 감정적으로 자신을 학대하는 법을 배웠습니다. 우리는 이른바 '사랑'을 지키기 위해 상처가 되는 상황에 동의했다.
그러므로 오늘날 우리는 다른 사람이 우리를 인정하도록 우리 자신의 마음을 소홀히 하는 방법을 진정으로 볼 필요가 있습니다. 우리는 다른 사람의 승인을 받기 위해 잠시 동안 마음을 버리고 자신을 희생시킬 것입니다. 이것은 우리의 온전함을 돕는 데 도움이 되지 않지만, 어느 날 그것이 효과가 없고 도움이 필요하다는 것을 알게 될 때까지 우리는 거룩하지 않은 수행을 계속합니다. 이것이 은혜의 시작입니다.
다음은 1980년대에 작곡한 노래의 가사입니다.
나는 몰랐다
그들은 결코 말하지 않았다
나는 들어 본 적이 없다
누가 말하든
당신을 사랑
넌 특별 해
그래서 나는 괜찮다고 느낀 적이 없습니다.그럼 난 자랐어
그리고 나는 일곱 살이었다
나는 새로운 방법을 배웠다
그들이 말하게 하려면
당신을 사랑
넌 특별 해
그러나 여전히 나는 괜찮다고 느낀 적이 없다.이제 나는 나이가 들었다
그리고 나는 더 현명하다
나는 매일 나 자신에게 말한다.
당신을 사랑
나에게 당신은 특별합니다
그리고 이제 마침내 나는 괜찮다고 느낀다.
자기 사랑 이해하기
이 자기애, 미지의 세계로 나아가는 이 용기가 지혜의 마음으로 길러지지 않으면 이기심과 자기 몰두의 틈에 쉽게 빠질 수 있습니다. 나는 많은 사람들이 실제로 자기 사랑을 이해하지 못한다는 것을 알게 되었습니다. 거울을 보고 "나는 있는 그대로 아름답다"라는 말을 되풀이하는 것과 같은 자기 방종이나 낭만적인 자기 수용과 동일시하고 결국에는 "그러나 나는 그렇지 않다. 나는 끔찍하다.” 이러한 진술은 진지하게 받아들여지고 적시에 적용되어야 합니다. 그렇지 않으면 그것들은 외형적이며 확실한 믿음의 일부를 형성하지 않습니다.
자기애는 부모가 채워주지 않는 나의 욕망과 욕망을 채워주는 것이 아니다. 나는 사람들이 "글쎄, 내 내면의 아이는 절대 놀지 못하니 내가 할 수 있는 모든 것을 하려고 한다"고 말하는 것을 듣곤 했다. 불행하게도 이 소중한 사람들은 어린아이나 십대처럼 행동하는 어른으로서는 아주 어리석어 보였습니다.
내가 몇 번 들은 또 다른 진술은 "내 내면의 아이는 돈이 없었기 때문에 내가 살 수 있는 가장 비싼 새 차를 사려고 합니다."입니다. 그것이 바로 아이가 원하고 필요로 하는 것이며 물질적인 것으로는 참된 수용과 연민을 갈망하는 마음을 만족시키지 못하기 때문에 결코 만족할 수 없습니다.
우리가 만족하고 사랑스럽고 사랑스러운 사람으로 자라려면 자기 사랑에는 강하고 훈련 된 기반이 있어야합니다. 우리가 내면의 아이에게 너무 감정적으로 집착한다면 그녀는 내적인 권위나 자기 가치를 결코 얻지 못할 것입니다.
일관성이 수반되는 내면의 자아, 자신의 취약성, 연약함, 강인함, 좋은 훈련을 찾는 긴 여정입니다. 우리는 어린 시절에 이러한 핵심 속성이 필요했지만 대부분의 경우 이러한 속성에 액세스할 수 없었습니다.
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발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Findhorn Press, 내부 전통 Intl..
기사 출처
삶의 마지막 황홀경: 죽음과 죽어가는 켈트족의 신비
필리다 아남-아이르
켈트족의 전통에서 죽음은 우리의 의식이 현세에서 다음 생으로 넘어가는 탄생의 행위로 간주됩니다. 임사 직전의 경험을 바탕으로 영적 조산사이자 전 수녀인 Phyllida Anam-Áire는 그녀의 켈트족 유산의 렌즈를 통해 본 죽어가는 과정의 신성한 단계에 대한 친밀한 개요를 제공합니다. 그녀는 원소의 최종적인 용해를 다정하게 묘사하면서 이 생애에서 우리의 정신-영적 그림자와 상처를 해결하고 통합하는 것이 얼마나 중요한지 강조합니다.
자세한 정보 및 / 또는이 책을 주문하려면 여기를 클릭하세요. 킨들의 에디션으로도 이용 가능합니다.
저자에 관하여
전 아일랜드 수녀이자 할머니이자 Elisabeth Kübler-Ross와 함께 훈련을 받은 치료사였던 Phyllida Anam-Áire는 병자들과 죽어가는 사람들을 위해 광범위하게 일했습니다. 그녀는 유럽에서 의식적 삶, 의식적 임종 피정을 제공하고 간호사와 완화의료 종사자들에게 어린이와 임종에 대한 강연을 합니다. 또한 작곡가인 그녀는 Celtic Gutha 또는 Caoineadh, 아일랜드 노래 또는 애도의 소리를 가르칩니다. 그녀는 저자 켈트의 죽음의 책,
