필리다 아남-아이레가 쓰고 마리 T. 러셀이 내레이션을 맡았다.
정원에 있는 나무를 보면 변화하는 계절에 따라 삶을 어떻게 표현하는지 알 수 있습니다. 바람이 불고 그들은 항복합니다. 태양이 그들에게 쏟아지고 그들은 방해받지 않습니다. 눈이 그들의 벌거벗음을 덮고 그 차가운 덮개에 스스로를 형체로 삼습니다.
가을은 그녀의 애가를 노래하고 색색의 나뭇잎은 기다리고 있는 어두운 진흙 속으로 떨어집니다. 이것은 나무가 자신의 DNA에 숨겨진 자연의 신성한 법칙에 고개를 숙일 때 조용히 이루어집니다. 그리고 그 동안 나무는 그녀가 서 있음을 확신합니다. 자연의 가족에서 그녀의 위치를 확신합니다.
나는 내 자신이 이 땅에 서 있다는 것을 얼마나 확신하는지 자문합니다. 내 눈물, 내 세월, 불안함, 두려움을 환영하고 포기하는 것이 얼마나 어려운 일입니까? 나의 기쁨, 나의 기쁨, 나의 선택, 선호, 나의 사랑과 나의 재능을 환영하고 포기하는 것 또한 얼마나 어려운 일입니까? 다시 말해서, 나는 그것에 대해 얼마나 확신합니까? 뭐 나? 신성한 난?
나는 내 삶을 새처럼 살 수 있고, 내 노래를 부르고, 내 신성한 목적에 따라 살 수 있는지, 그리고 그것으로 충분할 수 있는지 상상해 봅니다. 내가 신성한 나로 살았다면 아마도 그렇게 신성한 삶을 살았을 것입니다. 그러면 모든 투쟁과 고통이 끝날 것입니다. 왜냐하면 자연을 나의 영적 치료자이자 안내자로 사랑의 눈으로 삶과 죽음의 경험을 볼 것이기 때문입니다...
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카페인 크릭 밴드의 음악, Pixabay
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발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Findhorn Press, 내부 전통 Intl..
기사 출처
삶의 마지막 황홀경: 죽음과 죽어가는 켈트족의 신비
필리다 아남-아이르
켈트족의 전통에서 죽음은 우리의 의식이 현세에서 다음 생으로 넘어가는 탄생의 행위로 간주됩니다. 임사 직전의 경험을 바탕으로 영적 조산사이자 전 수녀인 Phyllida Anam-Áire는 그녀의 켈트족 유산의 렌즈를 통해 본 죽어가는 과정의 신성한 단계에 대한 친밀한 개요를 제공합니다. 그녀는 원소의 최종적인 용해를 다정하게 묘사하면서 이 생애에서 우리의 정신-영적 그림자와 상처를 해결하고 통합하는 것이 얼마나 중요한지 강조합니다.
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저자에 관하여
전 아일랜드 수녀이자 할머니이자 Elisabeth Kübler-Ross와 함께 훈련을 받은 치료사였던 Phyllida Anam-Áire는 병자들과 죽어가는 사람들을 위해 광범위하게 일했습니다. 그녀는 유럽에서 의식적 삶, 의식적 임종 피정을 제공하고 간호사와 완화의료 종사자들에게 어린이와 임종에 대한 강연을 합니다. 또한 작곡가인 그녀는 Celtic Gutha 또는 Caoineadh, 아일랜드 노래 또는 애도의 소리를 가르칩니다. 그녀는 저자 켈트의 죽음의 책,
