신성한 고등학교: 마약과 영성이 역사를 통해 어떻게 얽혀 있었는가

: By 게리 래더만(Gary Laderman), 에모리 대학교

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영적인 통찰력을 얻기 위해 취하는 것은 새로운 추구가 아닙니다. getty Images를 통한 bestdesigns/iStock

사이키델릭이 대세입니다. 쿼터백과 같은 유명한 인물 아론 로저스, 가수 마일리 사이러스 그리고 복서 마이크 타이슨 그들의 변혁적인 영향력을 증언합니다. 덜 눈에 띄는 소비자는 "미량 투여"하거나 샤먼 가이드와 함께 후퇴 빠르게 확장되는 하위문화 속에서요. 2023년 XNUMX월 사이키델릭 연구 다학제 학회 덴버에서 회의를 열었어요 환각제에 관한 연구를 장려하는 것은 엑스터시와 같은 물질의 이점에 대한 더 큰 열정의 일환입니다.마법의 버섯 PTSD를 치료하는 LSD, 불안, 우울증, 중독 및 기타 고통.

현재 "환각 르네상스”는 인류의 미래를 위한 혁명적이라고 자주 거론된다. 그러나 ~함에 따라 종교학자 마약의 신성한 용도를 연구하는 사람이라면, 마약의 중요성을 이해하기 위해서는 미래가 아닌 과거를 살펴보는 것이 가치 있다고 생각합니다. 늘 그렇듯이 과거는 현재입니다. 인간은 수천 년 동안 영적인 삶에 약물을 도입해 왔습니다.

마약에 취한 동물?

사실, 향정신성 "약물"의 섭취는 다른 종의 특징입니다. 1989년 책 "중독" by 로널드 시겔캘리포니아 대학교 로스앤젤레스 캠퍼스의 정신약리학 연구원인 그는 동물이 중독성 물질을 찾아낸다는 사실에 대한 대중과 과학의 인식을 높였습니다.

동물의 왕국에서 돌멩이 생활의 징후는 훨씬 더 뛰어납니다. 고양이와 캣닙. 새와 벌, 코끼리와 큰뿔양, 그리고 야생의 다양한 종들이 계속해서 – 종교적으로 – 돌아옵니다. 위험하지만 매력적인 효과가 있는 물질.

이 현상의 가장 유명한 사례 중에는 환각 유발 물질인 파리 agaric 버섯을 섭취하는 시베리아 순록이 있습니다. 민족 식물학자 조르지오 사모리니 설명했다 여름 동안 순록은 버섯을 찾아 먹어치우고, 머리를 씰룩거리고, 목적 없이 달리고, 이상한 소리를 내는 등 특이한 행동을 보입니다.

Siegel은 인간과 다른 유기체가 가지고 있는 증거가 있다고 주장했습니다. 보편적인 중독 충동 향정신성 물질을 통해 – 성, 음식, 물에 대한 욕구와 함께 네 번째 기본 욕구입니다. 그의 견해에 따르면 약물은 특정 종류의 뇌 활동과 다음과 관련된 상호 연결을 촉발시키는 것으로 보입니다. 생물학적으로나 진화적으로 유리한 행동, 창의성 및 성능 향상과 같습니다.

생물학 교수 오네 R. 파간 에서도 비슷한 주장을 한다 그의 2021년 책 “술취한 파리와 돌돌고래.”

마약에 취한 조상?

그러나 인간의 약물 사용에는 동물의 본능보다 훨씬 더 많은 것이 있습니다. 사실은, 고고학적 기록 자연에 존재하는 향정신성 물질을 고대 종교 의식과 연결하는 것은 상당히 압도적인 것 같습니다. 마약과 정신성2 8 28

Codex Magliabechiano의 아즈텍 그림은 버섯을 먹고 지하 세계의 신을 만나는 남자를 묘사하고 있으며 '고대 멕시코인의 삶의 책'에 재현되어 있습니다. Zelia Nuttall/위키미디어 공용

대략 3,000년 전인 청동기 시대의 마약 사용에 관한 가장 최근의 고고학적 발견 중 하나는 스페인 해안 미노르카 섬의 장례식장 발굴 중에 발견되었습니다. 연구원 화학적으로 분석된 사람의 모발 샘플 나무나 사슴뿔로 만든 관에 넣어 시체 근처에 두었던 것입니다. 그 결과는 맨드레이크, 사리풀, 소나무 등 다양한 가지 식물에서 생성된 향정신성 화합물의 소비에 대한 직접적인 증거를 제공했습니다. 이들 화합물 중 일부는 에페드린과 같은 각성제이고 다른 일부는 강력한 환각, 섬망 및 유체이탈 경험을 유발할 수 있습니다.

대륙을 바꾸는 중국 서부의 장례식 공간은 마약, 국가 변화, 의식 생활 사이의 뿌리 깊은 연관성을 지적합니다. 이 경우 연구자들은 재배된 대마초 식물을 발견했습니다 약 2,500년 전 죽은 자를 위한 의식 중에 나무 용기에 태워졌던 상당히 높은 농도의 향정신성 화합물 THC가 포함되어 있습니다. 이것이 마약 섭취에 대한 직접적인 증거는 아니지만, 현장에서 하프도 발견한 저자들은 장례식에 "사람들을 변화된 정신 상태로 안내하기 위해" 음악과 환각성 연기가 포함되었을 수 있다고 제안했습니다.

여러 시대에 걸쳐, 의식 목적으로 약물을 사용하는 비율 확실히 장례 의식을 넘어 다양한 통과 의례, 치유 관행, 집단 의식과 연결되어 왔습니다.

신성한 약?

선사 시대 조상들이 이러한 강력한 식물과 곰팡이를 갖게 된 이유는 무엇이며, 왜 계속해서 사용했을까요?

우울증과 싸우거나 일상에서 벗어나고 싶은 현대적 욕구를 그들에게 투영하는 것은 매우 쉬울 것입니다. 육체적, 정신적 상처를 치유하기 위해; 기분이 좋아지고 기분이 좋아집니다. 스스로 치료하기 위해; 집중력을 높이기 위해; 성능을 향상시키기 위해; 평화롭게 잠들기. 목록은 계속해서 이어집니다.

반면, 오늘날을 살아가는 사람들의 필요와 욕구는 현대 사회에 의해 형성되었습니다. 인류가 전 세계 선사 시대 문화에서 마약을 사용한 이유에 대한 증거는 당시와 현재의 가장 기본적이면서도 중요한 원동력인 종교적 감수성, 사회적 유대감, 집단 정체성을 지적합니다.

의 연구에서 서부 지중해의 장례식장예를 들어, 연구팀은 알칼로이드의 잠재적인 독성을 고려할 때 이러한 화합물에 대한 매우 전문적인 지식을 가진 누군가가 알칼로이드의 생산과 소비에 관여했음이 틀림없다고 결론지었습니다. 아마도 무당일 가능성이 높습니다. 선사 시대 사회에 대한 연구에서 "샤먼"이라는 용어는 무엇보다도 종교적 리더십, 치유, 영적 의사소통 등의 역할을 맡은 개인을 포괄적으로 지칭하는 명칭입니다. 보다 현대적인 용어로 그들은 지역 사회의 종교 생활에 핵심적인 "영향력자"였습니다.

이번 연구의 주요 저자인 엘리사 게라 도체 – 교수 바야돌리드 대학에서 스페인 – 고대 문화의 약용 식물과 발효 음료에 관해 폭넓게 저술했습니다. 한 논문에서는 개괄적으로 고고학적 증거 선사 시대 사회의 향정신성 물질에 대해 그녀는 마약과 종교 사이에 만연한 연관성을 강조하면서 "변경된 의식 상태의 고의적인 유도가 전 세계 전통 사회의 신념 체계에서 핵심 역할을 한다"는 점점 더 일반적인 주장을 강화합니다.

오늘 약을 먹었어

마약은 미국 사회 어디에서나 존재합니다. 비록 우리가 마약을 항상 '마약'으로 생각하지는 않더라도 말이죠. 아침에 커피 한 잔을 마시는 것부터 저녁에 와인 한 잔을 마시는 것까지; 처방약을 삼키는 것부터 봉을 찢는 것까지; 베이프에서 니코틴을 흡입하는 것부터 환각 보조 치료 세션에 걸려 넘어지는 것까지.

인간과 약물의 상호작용에 대한 동물적이고 고대의 뿌리는 이 현대 풍경에 대해 우리에게 무엇을 말해주는가?

한 가지 시사점은 아마도 그러한 물질을 소비하고 의식을 바꾸려는 욕구가 인간이라는 것이 의미하는 것의 자연스러운 부분이라는 것입니다. 우리와 마찬가지로 수천 년 전에도 사람들은 고통과 쾌락, 행복감과 죽음을 경험했습니다. 우리와 마찬가지로 그들도 현실과 현실 속에서 자신의 위치를 이해하려고 노력했습니다. 이러한 경험에서 약물을 사용하는 것은 보편적인 것은 아니었지만, 특히 종교 생활에서 흔한 일이었습니다.

지금 여기에서 환각제에 대한 이러한 유형의 사용은 영성이 아닌 임상 과학으로 브랜드가 변경되는 경우가 많습니다. 특정 질병을 타겟으로 하고 있으며, 중독처럼 또는 PTSD, 과학적 성공, 경험적 데이터 및 환자 만족도 조사 측면에서 논의되었습니다. 그러나 현대 상황에서도 마약과 종교 생활 사이의 더 깊은 상호 연관성을 무시하기는 어렵습니다.