교회에서 감소하는 숫자는 자유 주의적 교단 중에서 가장 극적이다. Karl Fredrickson / Unsplash

오늘날 헤드 라인을 장식하는 기독교의 유형은 보수적이며 미국 공화당과 조화를 이루는 Mike Pence 브랜드입니다. 진보적 인 기독교인을 포함하여 많은 사람들이 믿을만한 것으로 남겨 두었습니다. 종교는 정치적으로 상실 될 수 있습니다. 같은 문장에서 "점진적"과 "기독교 적"이라는 용어를 사용하는 것은 많은 사람들에게 매우 이상하게 보입니다.

문화 평론가이자 진보적 인 기독교인의 수비수 인 마이클 코어 (Michael Coren) 최근에 주장 "캐나다 기독교의 영혼을위한 격렬한 격렬한 싸움이 있습니다. 우리가 광범위하게 교회의 좌우 측면으로 묘사 할 수있는 것 사이입니다. 그리고 오른쪽에있는 사람들이 승리하고 있습니다. "

그의 동료 진보적 인 크리스천들과 함께, Coren은 진보적 인 캐나다인 - 기독교를 주로 거부 한 집단 -의 영혼을 위해 싸우고 있습니다. 그러나 진실은이 쇠퇴가 새로운 것이 아니라는 것입니다. 1960s, 많은 진보 주의자들이 기독교에 등을 돌렸다..

연합 교회와 다른 자유주의 교단에있는 신자들에게는 소수의 사람들이있을 수 있지만, 그들은 비어 있지 않습니다. 많은 캐나다의 공인 인사온타리오와 그린 당 지도자 인 엘리자베스 메이 (Elizabeth May)의 총리 캐슬린 윈 (Kathleen Wynne)을 포함하여 진보적 인 크리스천이라고 부를 수있다.

이 교회 출석자 중 많은 사람들이 35 시대 이상이 될 것입니다. 왜냐하면 밀레니엄 세대는 아직까지 종교 세대 중 가장 적은 집단으로 나타났습니다.. 자유주의 교단들은 젊은 회원들을 끌어들이려고 노력했다. 흥미롭게도 "영적이지만 종교적이지 않은"(SBNR) 밀레니엄 사이의 연구는이 젊은 캐나다인들이 그럼에도 불구하고 크게 종교에 대한 자유 주의적 이해.

이것에 대한 한 가지 해석은 자유주의적인 기독교가 살아 있고 잘 - 단지 교회에서 발견되지 않는다는 것입니다. 더 비판적 해석은 자유주의적인 기독교가 그 안에 자신의 종말의 씨앗을 담고 있다는 것이다.

기독교는 보수주의와 연결되었다.

1960와 1980 사이의 어떤 시점에서, 아이디어와 레이블로서의 "기독교"는 보수주의와 관련이있게되었습니다.

역사가 Mark Noll 1960는 캐나다의 의식과 집단 정체성에 급진적 인 변화를 가져온 히피족, 페미니스트 및 동성애자의 자유 운동에 구현 된 문화 혁명의 시대라고 지적했다.

퀘벡 주 조용한 혁명은 카톨릭과의 관계를 시민 사회에 뿌리려고 시도했다.. 그리고 어떤 학자 인 José Eduardo Igartua가 "다른 조용한 혁명, "영어 캐나다도 똑같이 급진적 인 구조 조정을 거쳤습니다.

1971은 Pierre Trudeau의 지도력하에 캐나다는 다문화주의 공식 정책을 채택했습니다. 새로운 정책은 "기독교 캐나다"라는 개념을 바꿔 놓았으며 오늘날 개인의 권리, 자유로운 관용 및 문화적 다양성에 의해 정의 된 나라 인 캐나다 개념의 길을 열었습니다.

보수주의 기독교인들은 사회적인 자유주의에 대한 이러한 문화적 변화에 대해 그들이 계속해서 제공하는 음성 반발에 응했습니다. 그러나 전례가없는 문화적 변화에 직면하여 교회 내 진보파들은 그들이 옹호 한 것과 반대하는 것에 동의 할 수 없었습니다. 동시에, 뉴 에이지 운동은 교회로부터 많은 진보주의 자들을 끌어 냈습니다. 이것은 세기말에 교회 출석이 급격히 감소했음을 의미했습니다.

그러나 기독교인들은 진보적 인 사회 변화의 최전선에 서있다. 토미 더글러스, 메디 케어의 아버지, 침례교 사회주의 자였습니다. 협동 조합 연맹, 그것은 결국 새로운 민주당이되었다. 캐나다를 다문화 국가로 지정하는 데 더 많은 것을 기울인 피에르 트뤼도 (Pierre Trudeau)는 자유주의 천주교 신자였습니다. 그의 아들 저스틴 (Justin)과 마찬가지로 오늘날입니다.

그래서 기독교는 사회적 진보와 분명히 상충되지 않습니다. 그러므로 캐나다 정신에서 "진보적"과 "기독교 적"이라는 라벨 사이의 반감은 사회적으로 그리고 역사적으로 구성됩니다.

많은 요인이 이러한 인식에 기여합니다. 다음은 네 가지 가장 강력한 이유입니다.

1. 미국의 기독교 권리와 공화당의 연계로 인해 대중은 그리스도교를 멀리있는 정치와 관련시키기 시작했다.

2. 기독교는 종종 페미니즘과 대립되는 것으로 여겨진다. 이것은 부분적으로 자유주의 교회조차도 받아들이 기가 어려웠 기 때문이다. 페미니즘의 특정 교의 (예를 들면, 동성 결혼), 페미니즘이 1980 이후 여러 가지 지적 가닥을 낳았 기 때문에, 많은 것은 기독교에 대해 의심 스럽기 때문이다.

3. 카톨릭 교회는 아동 학대를 허용하는 데 열중하고 있습니다. 스포트라이트 프란시스 교도가 진보 주의자들 사이에서 인기를 잃어 버릴 수도 있다고 생각합니다.

4. 주거 학교를 만들고 운영 할 때 교회 (캐나다 주뿐만 아니라)가 수행 한 역할을 설명하는 진실과 화해위원회의 결과로 밝혀진 간증은 기독교가 약하고 취약한 편.

자유주의, 기독교의 빈약 한 관계

자유주의와 기독교 사이의 긴장은 최근에 연합 교회 목사에 대한 논쟁을 고려할 때 가장 분명하게 드러납니다 무신론자로 나온 그레타 보스 퍼. 연합 교회는 틀림없이 캐나다에서 가장 사회적으로 진보적 인 교회 중 하나입니다. 그것은 여성을 제정하고 동성 커플을 결혼하며 낙태를 허용합니다. 그것은 문화적 전쟁에서 자의적으로 좌파에 자리 잡고 있습니다.

그럼에도 불구하고 주류 자유주의 문화의 포괄적 논리와 충돌하는 한 가지 약속, 즉 신에 대한 믿음을 간직하고있다. Vosper의 경우는 '60s'의 반대 문화와 마찬가지로 교회를 강요하여 매우 어려운 입장에 처했다.

그들은 이제 가장 종교적인 기준에 의한 것이 회원 가입에 대한 최소한의 요구 사항이 너무 배타적인지 여부를 결정해야하며, 따라서 자유주의 문화가 훨씬 더 구별되기 어려워 지거나 더 보수적 인 태도를 취할 수있게됩니다.

프로 그레시브를 바라 보는 사람들이 이전을 선택하면 그들을 바라 볼 수 있지만, 그들은 회원이 될 것 같지 않습니다.

핵심 메시지는 사회 정의입니다.

무신론자 목사에 대한 교회의 수용을 궁극적으로는 예수의 연민과 급진주의 수용에 대한 상징으로 보는 자유주의 신학자들이있다. 로빈 마이어스, 유명한 그리스도 목사 연합 교회 목사는 자신을 "unapologetetically liberal"이라고 부르는 것으로 유명합니다.

그의 책 서문에서 예수님을 교회에서 구원하십시오.마이어스는 예수는 구원자가 아니라 교사라고 주장한다. 기독교는 원죄를 가르쳐서는 안되며 원래의 축복을 가르쳐서는 안됩니다. 예수의 핵심 메시지는 궁극적으로 사회 정의와 연민의 하나입니다.

그는 내가 인터뷰 한 영적이지만 종교적이지 않은 천년 왕국이 철저히 받아 들일 것이라고 기독교의 그림을 그려 넣는다.

그러나 몇 천년에 걸쳐 교회에가는 것에 관심이 없습니다.

나는 마이어스가 설교 한 것처럼 믿음이 "존재"에 관한 것이지 "믿음"에 관한 것이 아니라면, 교회에 가거나, 하나님을 믿을 필요가없고, 또는 "그리스도인"으로 식별 할 필요가 없기 때문에 이것은 단지 상상할 수 있습니다. 기독교인의 삶.

한때 조화로운 "진보적"이라는 표현과 "기독교 적"이라는 표현 사이의 조화로운 관계를 되살려면 기독교인이 보수적 인 존재라는 메시지에 반박하는 진보적 인 기독교인들에 대한 진지한 작업이 필요하다.

그러나 이것이 성취 될 수 있다고하더라도, 어떤 형태의 자유주의 기독교도 관습이나 전통에 대한 개개인의 해석을 강조하기 위해서는 자유주의 내부의 압력에 대처해야 할 것이다.

보수 주의자들은 오랫동안 개인의 양심을 강조함으로써 자유주의가 공동체, 특히 종교 단체로부터 멀어지고 있다고 주장 해왔다.

오늘날 캐나다의 자유주의 기독교 내에서 가장 큰 논쟁은 기독교인이되기 위해 하나님을 믿어야하는지 여부가 어떤면에서 이것을지지하는 것처럼 보일 수 있다는 것입니다. 그러나 이것이 어떻게 모두 재생되는지 누가 알 수 있습니다. 나는 확실히하지 않는다.

저자에 관하여

Galen Watts, 문화 연구 대학원 프로그램의 박사 과정 후보자, 퀸즈 대학교, 온타리오

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