동물의 지위를 높이기 위해 교황은 아시시의 모범이 된 프란시스를 돌아보고 환경 재앙의 전망을 앞당기 고있다. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BY프란시스 교황의 최근 회칙의 끝에서만, Laudato Si, 우리는 아마도 창조 세계에 관한 그의 가장 중요한 신학 적 진술이 무엇인지를 발견 할 수있을 것입니다. #243에서 프란시스는 인간성뿐만 아니라 모든 생물의 구원에 대한 아이디어를지지합니다. 그는 쓴 :
영원한 생명은 외경심을 공유하는 경험이 될 것입니다. 각 생물은 영리하게 변형되어 정당한 자리를 차지할 것이고, 한 번 해방 된 가난한 남녀들에게 줄 수있는 무언가를 갖게 될 것입니다.
프란치스코는이 지구의 창조체 중 하나가 아니라, 그의 마지막 찬송가에서 "당신의 눈앞에서 잊혀져 있습니다"라고 결론을 짓습니다.
프란치스코는 모든 생물의 궁극적 인 회복을 제안하면서 서구의 철학적, 신학 적 전통의 무게를 무너 뜨리고 있습니다. 전반적으로 이것은 인간과 동물 영역 사이의 급진적 인 질적 구분을 강조하면서 동물의 불멸을 부인 한 사람들의 측면에 있었다. 아리스토텔레스, 세인트 토마스 아퀴나스 및 세인트 어거스틴 이성적인 영혼을 가진 동물에 대항하는 판결.
카톨릭교 전통은 인간이 개념 상 또는 그와 가까운 곳에 창조 된 불멸의 영혼을 가지고 있다는 점에서 독특하다고 여겼다.
자연을 지배하는 것에서 돌보는 것까지
인간의 독특함에 대한이 철학적 전통은 신이 창조의시기에 일어난 동물과 비교하여 인간의 우위를 본 신학에 의해 강화되었다. 부여 지구상에있는 모든 생물체에 대한 인류 통치권. 그것은 종종 사람들이 창조물에 대해 그들이 원하는 것을 무엇이든지 할 권리를 부여하는 것으로 읽히고, 그것을 돌보는 신성한 의무가있다.
이 관점은 17th 세기에 프랑스의 철학자 인 René Descartes의 ' 자연의 경치 "죽은 자"라고. 이것은 죽은 물질이었고 인간과는 달리 인간의 육체와 불멸의 영혼으로 구성되지 않은 기계의 상태에 불과했다.
그러나이 같은 세기 동안, 애완용 동물특히 영국에서는 사람과 동물의 관계에 대한 새로운 이해를 이끌어 냈습니다. 천국의 행복을 친구 나 가족과의 상봉 가능성없이 점차적으로 생각하기가 점점 더 어려워짐에 따라, 천국의 행복이 사랑 받았던 동물이 없을 때 어떻게 완성 될 수 있는지를 생각하는 것이 더 어려워지고 있습니다. 순전히 사랑 받았다.
19th 세기와 마찬가지로 17th에서도 정의롭고 사랑이 많은 하나님에 대한 믿음은 대다수의 인간이 지옥에서 영원한 고통을 받게 될 것이라는 믿음에 의해 테스트되었습니다. 그러나 하나님의 선하심에 대한 신앙은이 현 삶에서 무고한 동물의 고난으로 많은 시도를 받고있었습니다. 그들은 미래의 불우 이웃에 대한 현재의 불행에 대해 아무런 보상도받지 못했다.
19th 세기의 인간 영혼의 자연적 불멸에 대한 믿음의 쇠퇴는 영혼을 갖기 위해 잉태 된 적이 없었던 사람들에게 불멸을 불러 일으켰다. 아이러니하게도 아마도 다윈의 진화론은 동물의 불멸 문제를 악화시키는 데 도움이되었을 것입니다. 인간이 동물로부터 진화했다는 것을 인정하면 우리 모두는 불사 불멸하거나 우리 중 누구도 그렇게하지 못했습니다.
"영"의 존재를 아직도 믿었던 (그리고 그것이 가장 많았던) 사람들을 위해, 신학, 과학 그리고 감성은 이제 동물들에게 유리하게 결합되었습니다.
이 모든 것들이 19th-century 파슨 - 자연 주의자이자 대중 과학 작가 인 J.G Wood에 모였습니다. 그의 남자와 짐승 : 여기와 앞으로, 그는 성경과 이성이 계속 존재 함을 지적했다고 주장함으로써 인간과 동물의 차이를 최소화하기 시작했다. 그는 동물들에게 "이 세상에서 많은 이들이 겪어야하는 고난을 보상받을 수있는 미래의 삶"이라고 주장했다. 그는 자연의 기계 론적 관점을 결정적으로 깨뜨림으로써 그렇게했다.
나는 주로 동물들에게 저지른 잔인 함의 대부분이 감수성이없고, 감수성이없고, 이유가없고, 미래를위한 능력이없는 단순한 기계로 간주하는 습관 때문에 동물들에게 자행 된 대부분의 잔인 함이 확실하기 때문에 나는 그렇게합니다.
에덴 역사의 끝에서 복원
이 모든 것이 우리를 프란시스 교황으로 인도합니다. 회칙에서 그는 자연에 대한 인간의 지배가 사람들이 원하는대로 창조에 대한 권리를 부여하는 것이 아니라 세상을 보살 피는 신성한 의무를 부여한다고 선언한다. 그리고 그는 자연에 대한 어떤 기계 론적 견해와도 결정적으로 헤어진다. 각 피조물은 "하나님의 어떤 것을 반영합니다"라고 그는 선언합니다.
결과적으로 프란치스코는 인간이 육성해야한다고 말합니다.
... 아시시 성 프란체스코가 빛을 내며 구현 한 모든 창조물에 대한 그 숭고한 우정.
프란시스가 19th 세기 중반부터 존재하는 유명한 서구의 견해를지지한다고 제안하기에는 너무 멀었습니다. 사망 한 애완 동물은 이제 우리를 기다리고 있습니다. 아니면 결국 우리와 함께 할 것입니다. 오히려, 그는 죽음 직후 모든 생물의 생존을 역사의 끝에서 모든 생물의 궁극적 인 회복만큼 많이 선전하는 것으로 읽지 말아야한다.
이것은 모든 피조물이 공유하는 신성한 풍부 (풍요)에 대한 플라톤의 전통의 한 측면입니다. 그것은 또한 세계의 끝을 따르는 것을 본 기독교의 전통의 일부로, 에덴이 회복되고, 세계의 시작에서 널리 퍼진 동산 (낙원)에서 순결과 순결의 상태로 돌아온 것을 볼 수 있습니다.
이것은 St Augustine을 통해 기독교의 시작으로 거슬러 올라가는 주제입니다. 이것은 동물들이 원래의 낙원에서했던 것처럼 천국입니다. 장소 "늑대와 새끼는 함께 먹을 것이고, 사자는 소처럼 짚을 먹을 것"인데, 고통과 슬픔이 사라지는 곳입니다.
이 지구가 더 이상 없을 때입니다. 그것은 또한 프란시스가 회칙에서 완벽하게 분명히하는 것처럼, 나중에는 아니라 더 빨리 기대합니다. 특히 그렇지 않다면 더 기대합니다. 우리의 환경 행동을 함께.
저자에 관하여
Philip Almond는 University of Queensland의 종교 사상사 연구 교수입니다. 그는 40 년 이상 종교 연구에 종사해 온 종교 사상가입니다. 그는 어떤 종교를 믿는 사람이 아니라 종교와 종교에 대한 이해가 과거와 현재에 대한 우리의 이해에 결정적이라는 믿음에 헌신하는 불가지론 자로서 그렇게 해왔다. 그의 가장 최근 저서는 '악마 : 새로운 전기'(런던과 이타카 : IB Tauris와 Cornell University Press, 2014)입니다.
