가장 가까운 학교의 놀이터에 잠깐 들러서 놀러 다니는 아이들을 관찰하십시오. 그 중에서 누가 최고의 운동 선수가 될까요? 변함없이, 운동에서 가장 편안하고 자연스러운 사람들. 대조적으로 최악의 운동 선수를 만드는 사람들은 마치 자신의 움직임에 집중하지 않는 것처럼 보이지만, 팔과 다리의 정적 인 자세에서 마치 자신이 무엇을해야할지 생각하고있는 것처럼 생각합니다.
전문 운동 선수가 새로운 기술을 익히기 위해 팔과 다리의 위치에 신중하게 집중할 때조차도, 그의 노력은 최대한 빨리 운동의 전반적인 감각에 그 위치를 동화시키는 방향으로 나아갑니다. 그러한 동화 작용을 한 후에야 그는 최고 효율로 다시 기능 할 수 있습니다.
이유를 유일한 지침으로 사용하는 것은 미친 짓입니다.
이성은 종종 행동에 도움이되는 가이드를 제공하지만 결코 최고 또는 유일한 가이드가 될 수는 없습니다.
너무 많은 추론의 쇠약화 효과에 대한 재미있는 예는 임마누엘 칸트의 삶과 관련이있다. 칸트는 사람의 행동이 항상 이성의 잔잔한 심의에 의해 인도되어야한다고 주장했다. 듀란트가 그의 책 "철학 이야기"에서 "두 번이나 레이디에게 손을 내주겠다고 생각했다"고 말했을 때 그는 그 여자가 더 굵은 사람과 결혼했을 때, 그리고 이전에 코닉 스 버그에서 제거한 여자는 오래 전에 그렇게 생각했다. 철학자가 마음을 결정할 수 있습니다. " 칸트는 결혼 한 적이 없었습니다.
멀리 떨어져있는 사람이 순수한 과학으로부터 멀어 질수록 순수한 논리의 원리가 덜 적용됩니다. 이런 관점에서, 실제로 "순수한"과학은 이론만을 다루는 수학입니다.
그러나이 경우 과학이 최종 중재자로서 이성에 대한 회의론이 늘어나면서 도덕적, 영적 가치의 결정자로서 어떤 미래가 존재 하는가? 이성을 모두 포기해야합니까? 이것은 확실히 아리스토텔레스의 반응 일 것입니다 : 우리가 이성을 받아들이든지 아니면 완전히 거부 할 것입니까? 사실,이 대안은 우리에게 답을 줄 수없는 이유를 강조합니다. 실제로, 자체적 인 방법론에 따라 더 나은 대안을 찾기 위해 어떻게 합리적으로 기대 될 수 있습니까?
이성의 함정
사실, "belle dame sans merci"라는 이유가 우리를 스랄 (thrall)에두고 있으며 합리적인 둘러 쌈에서 벗어나려고 할 때조차도 우리는 함정이 다른 곳에서 끼는 방식으로 만 움직입니다.
우리는 General Semantics 학교 설립자 인 Alfred Korzybski가 논리의 명령을 피하기 위해 열심히 노력한이 곤경의 예를 봅니다. Korzybski는 아리스토텔레스 논리의 많은 단점을 지적했다. 그러나 그가 처방 한 치료법은 질병보다 더 악화되었습니다.
그는 우리가 해왔 던 것처럼 단어 정의가 그들이 묘사하는 대상과 동일하지 않다는 것을 지적했다. 그렇다면 그는 어떻게 그가 무엇을 의미하는지 명확하게 말한 사람인가? 사람은 그의 이웃 사람 짐에 대해서 이야기 할 수도 있지만 짐에게 그가 말하는 것은 무엇입니까? 요즘 같이 짐에? 10 살이나 20 년 전 짐에게? 그의 삶의 여러 단계에서 짐에게있어서, 많은면에서 아주 다른 사람들이었다. 그런데 어떻게 우리가 그 사람을 의미있게 말할 수 있습니까?
Korzybski는 그것이 정말로 매우 간단하다고 주장했습니다. Jim의 이름을 다음과 같이 써야합니다. Jim19601980은 Jim의 삶의 어느 측면을 언급하고 있는지 나타냅니다. 또는 짐.
매 순간 우린 달라
글쎄, 그건 충분히 간단 해 보인다. 하지만 두 번째 생각에 고려해야 할 사항이 있습니다. Jim은 아침과 저녁이 다를 수 있습니다. 아침 식사 전의 아침 짐과 아침 식사 후 짐 사이에는 구분이 있어야 할 것입니다. 그리고 날씨는 어떻습니까? 흐린 날은 그에게 한 가지 방법으로 영향을 줄 수 있습니다. 화창한 날, 또 다른 날. 우리가 설명하는 6 월 주말에 Jim이 있니? Jim이 평일 11 월에 사무실에있는 건 아니지? 그렇다면 그의 아내는 그날 좋은 유머 감각을 갖고 있었습니까? 그의 아이들은 잘 행동 했습니까? 때로는 그것을 생각해 보러 간다. 짐 (Jim)은 구식 1960 셀프 일 것이다.
나는 Jim의 이름에 이어 일반 시맨티스트가 Korzybski의 원칙을 따르는 것에 대해 정말로 양심적 인 사람이라면 반드시 사용해야한다고 느끼는 끝없는 일련의 자격을 상상할 수 있습니다. 끊임없는 침묵의 서약을하는 것이 훨씬 좋습니다.
요점은, 우리는 여기서 아리스토텔레스의 목장에서 논리적 인 길을 발견하기 위해 진지하게 시도하는 접근법을 발견했습니다. 함정의 한쪽에 대한 압박을 완화하기 위해 노력하는 반면에, 다른쪽에는 증가시키는 것이 있습니다.
결함은 모든 사고 체계가 고유의 개념적 인클로저를 생성한다는 사실에 달려 있습니다. 특정 시스템 내에서 형성되는 개념은 해당 시스템의 주변부에 도달 할 수 있지만 단순히 시스템 자체의 일부이기 때문에 그 시스템을 넘어 침투 할 수는 없습니다. Sullivan이 말했듯이이 딜레마를 현대 물리학과 관련하여 논의 할 때 : "현실 [물리학]의 요소가 무시하는 것이 결코 그것을 방해하지 않는 이유는 무엇입니까? 그 이유는 물리학의 모든 용어가 하나의 용어로 정의된다는 것입니다 다른." (우리는 이탤릭체입니다.)
이유를 무시 하시겠습니까? 감정과 만나다?
그러면 탈출구는 무엇입니까? 낭만 주의자들은 "매우 쉽다. 단순히 이성을 무시하고 자신의 감정을 접한다"고 말할 것이다. 그러나 현재의 필요성은 이성을 무시하는 것이 아니라 새로운 방식으로 그것을 사용하는 법을 배워서 그리스의 유산 인 현실에 대한 "어느 쪽인가"의 접근에 의해 제한되지 않도록해야한다. 게다가 느낌은 이유에 의해 균형을 이루어야합니다. 그것이 아니라면, 직관적 인 능력을 잃어 버리고 단순한 감정적이되고, 모든 이슈를 흐리게하고, 아무것도 밝히지 않습니다.
우리는 새로운 사고 방식을 추구 할 수 있습니다. 특히 우리 시대의 특수한 철학적 요구, 즉 새로운 세계관에 적응할 수있는 것입니다. 현대 과학.
역사적으로 사고의 혁명은 종종 다른 사고 체계에 노출 된 결과로 발생했으며, 아마도 항상 발생했습니다. 예를 들어 현대 과학의 혁명으로 서구에서 일어난 일입니다.
중세 합리주의는 그 자체로 완벽한 시스템이었습니다. 어떤 방법으로도 시스템 자체가 고수되는 한 그 어떤 방법으로도 빠져 나갈 길이 없었습니다. 교회는 신성한 계시를 해석 할 권한이있었습니다. 누가 그것을 승인 했습니까? 예수 그리스도 께서 성서에서 베드로에게 "너는 베드로 야,이 바위 위에 나는 교회를 세울 것이니 지옥의 문은 그것을 이기지 못할 것이다"라고 말씀하셨습니다. (Matthew 16 : 18) 그리고이 말씀으로 예수님이 교회에 그러한 승인을 주심을 의미한다는 것을 어떻게 확실히 알았습니까? (결국, 그는 상징적으로 비슷한 의미의 단어를 종종 사용했습니다.) 교회는 이것이 그가 의미하는 바라고 말했기 때문에. 그리고 교회는 어떻게 알았습니까? 그들의 것이 하나님의 계시를 해석하는 일 이었기 때문입니다.
그것은 하나의 완전한 논증이었습니다. 인간의 영혼이 새로운 풍경으로 탈출 할 수있는 유일한 길은이 이상적인 인클로저 밖에 있습니다. 그리고 이것은 실험을 통해 가설을 테스트하는 유례없는 방법을 통해 과학이 발견 한 길입니다.
과학 : 그리스 합리주의의 웹
그러나 과학 역시 그리스 합리주의의 더 큰 웹에 잡혔습니다. 이성의 한계에 대한 우리의 바로 발견은 우리에게 그 체계에서 벗어날 필요성을 보여주었습니다. 그것은 그 자체로 우리 외부로 시스템을 인도하지 못했습니다.
특히, Aristotelian이 아닌 과학적 추론 방법에 관한 John Stuart Mill의 시대 이후로 많이 쓰여졌다. 아리스토텔레스는 연역적으로 추론된다 : 일반 원칙에서 그는 구체적인 결론을 이끌어 냈다. 반대로 과학은 유도 적으로 추론된다고합니다 : 특정한 사실로부터 그것은 일반적인 원칙을 이끌어냅니다. 그러나 차이점은 주장하는 것만 큼 크지는 않습니다.
과학적 추론은 실제로 아리스토텔레스의 논리에 반대하지 않습니다. 그것은 같은 동전의 다른면입니다. 추론의 두 가지 방법은 단순히 자연 현상을 합리적인 범주로 줄이는 방법입니다. 두 가지 모두 확고한 정의의 틀 안에서 현실을 설정하려는 시도를 나타냅니다.
두 시스템 간의 경계선은 더욱이 날카 롭고 분명합니다. 특정 사실에 대한 사전 언급이 없어도 일반 원칙이 선험적으로 고려되는지는 의문입니다. 이상적인 진공 상태에서 생각하는 것은 불가능합니다. 사실 자체가 과학적 이익을 누리기에 충분한 의미가있는 것처럼 보이지는 않는다. 과학자들은 이미 그들과 관련이있는 기존의 가설이 없다.
또한 과학은 우리의 합리주의적인 유산에 내재 된 독단주의의 정신을 죽일 수 없었다.
알렉시스 카렐 (Alexis Carrel)은 "미지의 인간"과학자들은 다른 분야의 사람들처럼 우리 시대의 과학적 또는 철학적 믿음의 틀에 부합하지 않는 것들을 거부하는 자연스러운 경향이 있다고 지적했다. 그들은 기꺼이 현재 이론으로는 설명 할 수없는 사실이 존재하지 않는다고 믿는다. "
유명한 독일의 물리학자인 막스 플랑크 (Max Planck)는 자신의 과학 자서전에서 "새로운 과학적 진리는 상대방을 설득하여 빛을 보게함으로써 승리를 거두지는 않는다. 그러나 상대방이 결국 죽고 새로운 세대가 자라기 때문에 승리한다. 익숙하다. "
우리는 사고 방식에서 혁명이 필요하다.
우리 생각의 혁명은 시간의 필요성입니다. 이상 주의적 혁명이 현재 시스템 밖에서 진행되어야한다면 다른 시스템을 사용할 수 있는지 알아 봅시다. 그 (것)들 안에, 우리는 적어도 우리들 자신을 위해 새로운 방향의 암시를 발견 할지도 모른다.
중세 시대에 그 대답은 교회 밖에서 나왔습니다. 오늘날, 아마도 그것은 우리 자신의 문명 외부에서 왔을 것이며, 전체 구조는 합리주의로 구성되어있을 것입니다.
현대 시대에 살기의 한 가지 이점은 교통이 편리하고 커뮤니케이션이 전 세계 사람들에게 우리에게 주어진 접점이라는 것입니다. 어딘가에,이 모든 다양성 속에서 우리 자신과 다른 생각 체계가 존재할 수 있지만, 우리 자신과 충분히 양립 할 수있는 생각 체계가 존재할 수 있습니다. 우리가 원하는 것은 본질적으로 우리 시스템에서 좋은 것을 포기하는 것이 아니라 새로운 통찰력으로 시스템을 주입하는 것입니다. 예를 들어, 이탈리아의 르네상스를 가져온 그리스 문명에 다시금 관심을 갖자.
새로운 르네상스가 필요해.
오늘날 우리에게 필요한 것은 새로운 르네상스입니다.
위대한 인디언 현자 인 파라만 사 요가 난다 (Paramhansa Yogananda)는 서방의 비평가에게 자신의 말을 전했다. "우리 모두는 우리를 조금 미치게 만든다. 그러나 우리 중 대부분은 우리가 같은 것을 가진 사람들과 섞이기 때문에 그것을 모른다. 우리 자신과 같은 광기의 유형입니다. 그렇다면, 당신과 내가 서로에게서 배워야 할 기회가 무엇인지 알아보십시오. 서로 다른 미친 사람들이 모여 그들이 자신의 종류의 광기에서 오류를 발견 할 수있는 기회를 얻는 것입니다! " 재치있는 단어와 현명한!
한편, 우리의 발견이 결국 우드 우드 만이 절망보다는 즐거움을주는 것이 아닌지를 생각해 봅시다.
삶에 대해 생각하는 것은 삶이 아니다
마른 논리의 사막에서 모든 삶을 방황하는 사람들의 찡그린 눈썹, 부담감있는 시선, 아이러니 한 미소를 한눈에 살펴보십시오. 그들은 삶에 대해 생각하고 있습니다. 그들은 살아 있지 않다. 이상적인 사람에 대한 우리의 이미지입니까? 우리 자신이 원하는 것처럼 되겠습니까?
얼마나 많은 사람들이 현대 소설, 무대, 그리고 텔레비전의 영웅들을 결코 웃지도 않고, 결코 다른 사람들의 슬픔을 슬퍼하지 않고, 다른 사람들을 그들 자신의 수준에서 동정심으로 만나지도 않고, 결코 기뻐하지도 않는 사회 피그미족들에게 그들의 우월성을 보여 주려고 노력합니다. 경이와 인생의 아름다움.
그의 택시 운전사가 무해한 즐거움을 모험 할 때 "논리적 인 슈퍼맨"이 말했습니다. "가난하고 어리석은 인간"! 그의 고소한 비웃음은 여자 또는 아이가 석양에 색의 폭동에 놀랐을 때 암시하는 것처럼 보입니다. 우리의 논리적 인 영웅 역시 나무의 우상입니다. 그의 우월성은 삶의 충만 함이 아니라 결핍으로 구성됩니다.
그러나 나무 우상이 파괴 될 때 그것은 무엇을 의미합니까? 자신의 믿음이 그들과 함께 파괴 될 필요가 있습니까?
레오 톨스토이 (Leo Tolstoy)는 다음과 같이 썼습니다. "야만인이 그의 나무 신을 믿지 않는다면 이것은 하나님이 없다는 것을 의미하는 것이 아니라, 참 하나님이 나무로 만든 것이 아니라는 것을 의미합니다."
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Crystal Clarity Publishers. © 2001.
www.crystalclarity.com
기사 출처
미로에서: 믿을 수는 있지만 그럴 수는 없습니다.
J. Donald Walters 저.
과학과 철학의 지난 100 년 동안의 생각은 우리가 우주, 영적 신념 및 우리 자신을 바라 보는 방식에 극적인 대변동을 일으켰습니다. 영원하고 도덕적 인 진리가 계속 존재할지라도 점점 더 많은 사람들이 궁금해하고 있습니다. 미로에서 이 어려운 문제에 대해 신선한 통찰력과 이해를 가져옵니다. 월터스는 과학적 가치와 종교적 가치의 진정한 양립성과 과학과 근본적으로 소중히 간직 된 도덕적 가치가 실제로 서로를 풍성하게하고 강화시키는 방법을 보여줍니다.
정보 /이 책 주문 또는 킨들의 버전.
저자에 관하여
도널드 월터스 (J. Donald Walters)는 동양 철학과 영적 실천에있어 가장 중요한 생물 전문가 중 한 명으로 널리 간주됩니다. 루머니아에서 태어나 영국, 스위스, 미국에서 태어난 미국인 월버스는 Haverford College와 Brown University에서 공부했습니다. 그의 서적과 음악은 전 세계적으로 2.5 백만장 이상 판매되었으며 24 언어로 번역되었습니다. 그는 70 권 이상의 책을 썼으며 400 곡을 작곡했다.
