이미지로 Arek Socha

무한한 기쁨! 영원한 행복! 우리가 이러한 용어로 평범한 "거리의 남자"에게 말한다면 그는 우리를 터무니없이 "선견지명"이라고 일축할 것입니다. ("무엇을 팔려고 하십니까?"라고 그는 물을 수 있습니다.) 그러나 우리는 진정한 리얼리즘이 냉소주의와 자기 참여의 깊이가 아니라 광범위한 공감의 높이에서 삶에 대한 관점을 요구한다는 것을 보았습니다. 명확성과 관점은 자아 수축성보다 시야의 폭이 훨씬 더 명확해집니다.

많은 사람들이 믿는 것처럼 비통함과 냉소주의는 사실주의의 특징이 아닙니다. 그들은 현실을 직시하지 않으려는 의지를 드러낼 뿐입니다. 그것은 이기적인 마음과 작은 자만심에 빠져 있는 마음의 표시입니다. 리얼리즘은 작은 자아와 그 사소한 요구를 망각하면서 우주, 즉 있는 것에 대한 개방성을 요구합니다.

리얼리즘의 진정한 신호는 멸시는 아니지만 존중합니다. 괴로움이 아니라 감사함. 무자비한 야망이 아니라 친절과 연민입니다.

이것은 삶의 의미입니다 : 살균적인 새로운 교리가 아니라 즐거운, 항상 의식있는 경험에 대한 가슴의 감정의 지속적인 발전 : 끊임없는 자기 초월, 끊임없는 자기 팽창 - Paramhansa Yogananda의 말에 따르면, "당신은 끝없는 것을 얻습니다."

영원한 행복

우리 모두는 영원한 행복을 추구합니다. 누구도 그의 장기적인 목표로서 사라져가는 행복을 가지고 있지 않습니다. 영원한 행복은 절대 의식에서만 얻을 수 있습니다. 이 완벽한 행복의 상태는 노력 이상의 것입니다. 성 어거스틴이 말했듯이, "주님, 주 께서 당신을 위해 우리를 만드셨으니, 우리 마음은 그들이 당신 안에서 안식을 찾을 때까지 불안합니다."

영적인 의미에서 휴식은 잠재 의식이 부여하는 일시적인 휴식을 모두 초월합니다. 한 가지 이유는 의식의 감소가 아니라 무한한 증가입니다. 또 다른 사람에게는 더 이상의 성취에 대한 꿈에 의해 침착하고 영원히 방해받지 않습니다. 그리고 XNUMX 분의 XNUMX은 초의식입니다. 그 자체로 완전하고 행복합니다.

자아 - 동기 부여 된 행동은 다른 종류의 나머지를 찾는다. 그것은 그것을 이루기 위해 특정한 형태의 노력을 끝내기를 희망합니다. 사람은 그 욕망으로부터 석방을 찾는 목적으로 욕망을 추구한다. 활동은 그 안식을 끝내는 수단입니다.

활동 목표 : 행복과 기쁨?

물론 활동은 그 자체로 끝나는 것처럼 보일 수 있습니다. 스키는 좋은 예입니다. 활동의 한 형태가 추구되고 즐기는 것입니다. 그럼에도 불구하고 무의식적으로 원하는 것은 심한 운동보다 더 무언가입니다 : 무중력의 자유, 아마도 신체 의식의 초월입니다. 더 나아가서,이 신체 무증은 결국 하나가 편재하고 절대적으로 휴식하게 될 것입니다. 어쨌든, 휴식의 욕구는 모든 운동에 함축되어 있으며 많은 사람들이하려고하는 일시적인 흥분으로 해산 될 수는 없습니다.

따라서 영적 또는 열망에 관계없이 두 가지 종류의 행동 모두 본질적으로 같은 목표를 가지고 있습니다 : 휴식 상태의 초월. 그러나 욕망에 동기를 부여하는 활동은 끝이 가볍게 끝나고 다시 심장과 정신이 불안정한 상태로 되돌아갑니다. 산들 바람을 불고있는 장미와 바다 공기의 신선함으로 한시간 후에 지루한 오두막집이 꿈꾸어 왔습니다. 과도하게 추구한다면 외적 적 충족은 자존심을 수축시키고 깊은 포부를 질식시킨다.

반면에 영적으로 동기를 부여받은 행동은 그 본성이 팽창합니다. 그것은 자신의 속박에서 자아로 인간의 의식을 해방시키고 끊임없이 증가하는 내적인 평화를 가져옵니다. 게다가 영적 행동은 자아 - 동기 부여가 부족하고, 무한한 의식으로 연합으로이 끕니다. 초월의 법칙 [행동의 궁극적 인 목표는 바로 행동해야 할 필요성에서 자유입니다.] 그러면 자유를 향한 열쇠입니다. 모든 노력을 끝내고 의식적으로 행복하게 해방하십시오.

인식 확대를 향한 열망

자유는 인식을 넓히려는 욕망에 의해 동기 부여되는 정도까지 증가하며, 여기에는 동정심의 확대가 포함됩니다.

그것은 자기 팽창에 대한 자연스러운 충동이 자체적으로 발생한다는 것을 더 깊은 자신이나 영혼과 접촉하고 있습니다. 자아 - 의식은 상대성의 영역에 속하지만 진실 된 초월은 존재의 바로 핵심이며 상대성을 초월한 깊은 의식의 상태에서 성취된다.

모든 것은 인간이 타고난 신성하다는 결론을 가리킨다. 심리학자들은 자신의 본성을 억압함으로써 완전한 자기 통합을 이룰 수 없다고 정당하게 주장합니다. Bhagavad Gita는 또한 "모든 존재, 심지어 현명한 사람도 자신의 본성에 따라 지시 된 방식을 따릅니다. 억압은 무엇을 사용할 수 있습니까?"라고 말합니다. (III : 33) 그러나 사람들이 특히 유죄를 선고받는 억압은 프로이트에 관한 것이 아닙니다.

지그문트 프로이트는 사람들이 고상하거나 고상한 자질을 가진 척할 때 자신의 본성을 억압한다고 선언했습니다. 그는 (찰스 다윈의 발견에 따라) 인류는 위로부터의 신성한 부르심의 결과가 아니라 아래에서 위로 밀린 결과라고 주장했다. 프로이트는 "정직하게"살기 위해서는 동물의 충동을 따라야한다고 주장했다. 우리가 억제해야하는 것은 우리의 더 높은 열망입니다. 현재 상태보다 더 높은 것은 위험하지 않더라도 우리의 정신 건강에 대한 망상으로 인해 환상적 일뿐입니다.

이 생각에서 그의 영향력을 받아들이는 심리학자들은 크게 잘못을 범했습니다. 그들의 가르침은 감정과 자아에 대한 속박을 조장합니다. 탈출의 길은 어떤 경우에도 개인의 성격을 재정의하는 것이 아니라 그것을 초월하는 것입니다. 영원한 구원은 자아 의식의 한 방에서 다른 방으로 방황함으로써 발견되는 것이 아니라 모든 사람의 진실한 본성 인 신성한 단순성으로 돌아가는 것에 의해서만 발견 될 것입니다. 이 성과를 얻으려면 그 집을 완전히 떠나야합니다.

우주는 의미심장하다.

전체 우주는 의미로 가득차 있습니다. 결코 정의 될 수없는 의미입니다. 단순한 단어는 그 일에 완전히 불평등합니다. 그것은 의미를 인식하는 마음입니다. 지성은 감각으로 균형을 잡지 못할 때 그러한 통찰력을 가질 수 없습니다. 의미는 경험할 수 있지만 결코 수식으로 축소 될 수는 없습니다. 그것은 상대적입니다, 그렇습니다. 그러나 결코 혼란스러운 것은 아닙니다. 그러므로 진리는 단순한 견해의 문제가 아닙니다. 실제로, 의미의 바로 그 상대성은 방향성이 있습니다. 그것에 대한 우리의 이해는 마치 산 꼭대기에서 톱니 모양으로 뛰어 오르는 산 염소처럼 경험적으로 발전합니다. 이 방향성은 절대적이지는 않지만 보편적입니다. 개별 의식이 절대 의식에서 합쳐지면 절대적으로됩니다.

그러므로 현대 지식인들이 새로운 "진리"로 행진 한 무의미 함은 진실한 가치에 대한 도전이 아니라, 미신적 인 미신에 관한 것입니다.

진실을 진지하게 추구하는 누군가에게, 그 질문은 마침내 온다. 그 지식인들이 자랑스러워하는 바로 그 분석은 본질적인 의미가 아닙니다. 그것은 순전히 지식인이기 때문에 전적으로 사랑이나 기쁨이 없습니다. 이것들이 없다면, 그들은 정말로 무엇이든 의미를 찾을 수 있을까요?

의미에 대한 욕망 : 더 큰 사랑과 기쁨

의미에 대한 우리의 논의는 그때 그 불가사의 한 추상화, 의식에 국한 될 필요가 없다. 자연에 의해 우리에게 부여 된 또 다른 환원 불가능한 요구가 존재합니다. 우리는 이미 그것의 이름을 지었다. 확장 된 인식에 대한 우리의 충동은 항상 다른 것, 즉 더 큰 성취와 더 큰 사랑과 기쁨을위한 소원을 동반합니다.

성취는 마침내 즐거움으로 인정되어야합니다. 단순히 물질적 인 성공으로 정의된다면, 곧 우리에게는 쓸모 없게됩니다. 무엇보다 우리가 원하는 것은 고통에서 벗어나 기쁨을 얻는 것입니다. 우리의 기쁨이 깊어 질수록 우리의 삶은 더욱 의미심장 해집니다. 우리가 삶 자체로 책임지는 의무는 "숨겨진 보물"을 찾는 것입니다 : 무한한 기쁨과 행복.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Crystal Clarity Publishers. © 2001, 2004.
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기사 출처 :

미궁에서 : 믿고 싶지만 믿지 못하는 사람들을 위해
J. Donald Walters 저.

과학과 철학의 지난 100 년 동안의 생각은 우리가 우주, 영적 신념 및 우리 자신을 바라 보는 방식에 극적인 대변동을 일으켰습니다. 영원하고 도덕적 인 진리가 계속 존재할지라도 점점 더 많은 사람들이 궁금해하고 있습니다. 미로에서 이 어려운 문제에 대한 신선한 통찰력과 이해를 제공합니다. J. Donald Walters는 과학적 가치와 종교적 가치의 진정한 양립성을 보여 주며 과학과 우리가 가장 소중히 여기는 도덕적 가치가 실제로 서로를 풍부하게하고 강화하는 방법을 보여줍니다.

정보 /이 책 주문. (개정판) Kindle Edition으로도 제공됩니다.

저자에 관하여

Donald Walters, 1926-2013, (Swami Kriyananda)는 14618 개가 넘는 책과 음악을 저술했습니다. 그는 교육, 관계, 예술, 비즈니스 및 명상에 관한 책을 저술했습니다. 서적 및 테이프에 대한 정보는 Crystal Clarity Publishers, 95959 Tyler Foote Road, Nevada City, CA 1 (800-424-1055-XNUMX.http://www.crystalclarity.com.

Swami Kriyananda는 Ananda의 설립자입니다. 1948 년 22 세의 나이에 그는 Paramhansa Yogananda의 제자가되었습니다. 그는 1960 년대 후반에 북부 캘리포니아에서 부동산을 매입하고 Ananda Village를 시작했습니다. 이제 인도와 이탈리아에 하나, 그리고 더 많은 센터와 명상 그룹을 포함하여 더 많은 커뮤니티가 있습니다. Ananda 웹 사이트를 방문하려면 www.ananda.org.