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강을 보면서 내 자신과 마음의 본질을 보면서 자연 속에서의 개인적 마음 챙김 경험을 통해 훨씬 더 명확하게 자신을 볼 수 있습니다. 강처럼, 내 마음은 같은 요철과 틈새에서 독특하면서도 일관되게 움직이는 흐름입니다. 강처럼, 내 마음의 움직임은 나에게 잘 알려져있다.

물을 볼 때 물이 어떻게 보일지 정확히 알지 못합니다. 물은 끝없이 창의적이고 항상 독특하게 움직입니다. 그러나 물이 멈추지 않으면 같은 바위 위로 흐르는 물을 믿을 수 있습니다. 자연 의식의 분위기 속에서 자신을 관찰하면 강, 나무, 벌레, 바람, 태양에 자신을 반영하는 것을 볼 수 있습니다.

심리적, 문화적 차원에서 유기체가 우리의 자연 환경의 맥락에서만 이해 될 수 있다는 생태학의 핵심 진실은 인간에게도 똑같이 적용됩니다. 영적인 차원에서, 자연 환경과의 주요 연결과 책임을 이해하는 것은 개인과 공동체로서의 윤리적 과제를 이해하는 데 필수적입니다.

경외의 흐름 : 모든 것이 연결되었습니다

강에 대한 나의 경험은 서구의 비전 환경 사고 이론과 어울리는 경외의 흐름에 아름답게 반영됩니다. 지난 세기의 환경 사고에서 얻은 가장 중요하고 경외심을 불러 일으키는 아이디어는 믿을 수 없을만큼 단순한 최대로 표현 될 수 있습니다. 모든 것이 연결되어 있습니다. 이것은 철학적 아이디어이자 근본적인 신념을 변화시켜 행동을 변화시키는 새로운 방식으로 자신을 경험할 수있는 기회입니다.

우리는 모든 것이 연결되어 있다는 인식에서 나오는 관계 감각을 육성함으로써 재인식 된 지식 방식으로 나아가고 있습니다. 우리는 자신의 지적 진화의 흔적을 따라 지역, 행성 및 우주 규모로 소속과 장소에 대한 조상의 감각을 재개합니다. 우리가 모든 것이 연결되어 있다는 사실에 따라 생활하면서 개인적이고 공동적인 의미의 자리가 바뀌기 시작합니다.

사상가이자 교사 인 저는 참여 적 사고, 심층 생태학, 영적 생태학 및 생태 심리학 등 환경 사고에서 이러한 흐름에 가장 큰 영향을받습니다. 저의 연구는 서구 사상에서 비롯된 것이지만, 앵글로 환경 사상은 동양의 영적 관점과 토착 지식 방식에 의해 크게 영향을 받는다는 것을 인정하는 것이 중요합니다. 이 장에서 논의한 사상가들을 이론적 인 내 작품의 기초, 그리고 그들은 확실히, 그들은 또한 자연 세계와 우주의 영광을 노래하는 시인입니다. 학술적으로 글을 쓰는 것은 종종 내가 언급 할 책의 페이지에서 지구에 대한 성스러운 존경으로의 전환으로, 서양의 마음을 세상의 마법에 다시 부여합니다.

변화하는 자아감 : 분리에서 관리 및 연결로

우리의 행동은 우리가 생각하는 사람으로부터 나옵니다. 우리 자신에 대한 우리의 감각, 우리의 SELF에 대한 우리의 믿음은 너무나 심오하여 우리는 그것들을 조사하는 것을 거의 멈추지 않습니다. 우리 자신에 대한 우리의 믿음을 탐구하는 데 시간이 걸리더라도, 우리의 경험의 기초가되는 가장 기본적인 가정과 가치는 우리에게 보이지 않습니다. 그것들은 우리 가족, 지역 사회 및 국가의 역사적, 문화적 신념 체계에 깊이 내장되어 있습니다. 이러한 신념의 매트릭스는 본능적 인 요구, 갈망 및 욕망을 표현할 수있는 길을 제공합니다. 이러한 신념 체계는 시간이 지남에 따라 변하지 만 보통 느리게 변합니다.

많은 서구 환경 사상가들에 따르면, 생물권과 다른 종에 대한 현재의 심리적, 윤리적 입장은 진화하고 있으며, 분리 된, 자기 자신에 대한 뿌리 깊은 서양의 감각을 변화시키고 있습니다. 구체적으로, 인간의 필요가 자연계와 다른 종의 요구보다 우선되어야한다는 생각은 더 이상 가정되지 않습니다.

서구 사람들이 지구, 인간“다른 사람들”, 다른 생물 및 자연주기보다 우월하다는 생각이 바뀌고 있습니다. 대중의 담론에서 점점 더 자연 세계는 주로 인간의 이익을 위해 사용될 것으로 추정되지 않습니다. 인권의 윤리는 20 세기의 중요한 유산입니다. 환경 사상가들은 자연계, 종, 생태계 및 지구에 대한“권리”의 가능성을 고려하기 위해 이러한 관심을 넓 힙니다.

생태 시대로 변신

생태 학자이자 역사가 인 토마스 베리 (Thomas Berry)는 서구의 "자기"에 대한 사상의 진화와 자연에 대한 지배적 인 윤리적 입장을 포착 한 서구 사상의 재조정을 제안했다. 그의 가장 유명한 아이디어 중 하나는 그의 작업 전반에 걸쳐 반복되어 지구 공동체와의 관계를 치유하는 데 필요한 변화를 심오한 지혜와 단순함으로 포착합니다. 그는 생태 시대로 변하기 위해서는 세상을 대상이 아니라 주제의 교제로보아야한다고 제안한다.

베리가 그의 책에서이 문구를 사용한 예는 다음과 같습니다. 위대한 업적:“이러한 자발성은 각 존재의 내면의 가치를 우주가 물체의 집합이 아닌 주제의 친교라고 말해야하는 방식으로 표현합니다.” 베리의 작품은 마음을 빠르게하고 영혼을 움직여 지구의 아름다움을 재발견합니다.

에머슨과 미국 초월 주의자들처럼 베리는 숭고한 지구 윤리를 번역하기 위해 노력하고 있습니다. 베리의 작품은 환상적 환경 사고의 시작이나 끝은 아니지만, 그의 작품은 모든 생명을 돌보는 데 필요한 신성한 경외감을 인정함으로써 현장을 지구를 돌보는 윤리로 옮겨 가고 있습니다.

서양 문화에서 우리는 세상이 아주 어린 나이부터“물건의 집합체”라는 것을 배우기 시작합니다. 이것은 400 년 이상 서구 의식을 지배 해 온 데카르트 / 뉴턴 기계 론적 세계관을 정의한 결과입니다.

이 프레임 워크에서 Western SELF는 별도의 엔티티 세계에 존재하는 별도의 엔티티입니다. 나는 아들의 어린 시절부터 기계적인 세계관을 잘 보여주는 예를 떠올리게됩니다. 세 살 때 아들은 남편에게 말했습니다.“우주는 무엇입니까?” 남편은 "원자, 분자, 전자, 작은 에너지 단위"라고 대답했습니다. "학교에서 배운 것은 사실이지만 사실입니까?"

남편에게는 성가신 일 이었지만, 우리는 세상에서 우리가 학교에서 배우는 또 다른 아이디어 인 에너지의 상호 작용 관계로 구성된 것으로 볼 수 있다고 제안했습니다. 왜 우리는 우주 사이의 에너지 관계가 아닌 우주의“빌딩 블록”이라고 생각하는 별도의 개체에 초점을 맞추는 경향이 있습니까?

이런 종류의 질문에 대답하는 또 다른 방법은 관계형 현실 모델에 초점을 두는 것입니다. 개별 부분을 설명하는 것이 아니라 세계와 우주를 구성하는 관계와 상호 작용에 집중하는 것입니다. 이 이야기가 보여주는 것은 서구 문화에서 우리 자신을 경험하고 현실을“사물 수집”또는 다른 말로 원자 적 관점에서 이해하려는 뿌리 깊은 경향입니다. 우리가 이것을하는 이유는 서구 사상의 역사를 다루는 길고 복잡한 이야기입니다 (이 책의 범위를 벗어남).

당분간 우리의 서구 신앙 구조는 우리가 개별 개인 "자아"와 다른 개인 "자아"사이에서 움직이는 개별적인 "자아"라는 인상을줍니다. 지구상의 모든 사람들이 이런 식으로 자신의“자아”를 경험하지는 않는다는 것은 서구의 사고에 교묘 한 많은 사람들에게 놀라운 일입니다. 사실, 분리 된 자기 자신의 개념은 인생을 경험하는 한 가지 방법 일 뿐이며, 많은 장점과 단점이 있습니다.

어스 커뮤니티와 다시 연결

환경 사고와 영성에 대한 탐구는 다른 사람들, 세계 및 우주와의 관계에서 우리 자신의“자아”를 이해하기위한 대안적인 관점을 제공합니다. 우리 시대의 도전에 맞서기 위해서는 지구 공동체와 다시 연결함으로써 얻을 수있는 지혜를 통해 새로운 믿음과 생활 패턴을 개발할 수있는 방법이 필요합니다.

환경 사상가들은 우리가 모든 삶과의 관계를 이해하도록 도와줌으로써 이러한 새로운 사고 방식과 존재로가는 길을 제공합니다. 서구 환경 사상의 초기 사상가 중 한 사람인 Ralph Waldo Emerson은 자연과의 윤리적 관계의 핵심으로서 자연의 본질적인 영적 경험을 옹호했습니다. 그의 에세이“자연”에서 나온이 유명한 단어들은 다음과 같이 잘 묘사되어 있습니다.

맨땅에 서서, 머리가 공기로 목욕을했고
무한한 공간으로 향상되면 모든 이기심이 사라집니다.
나는 투명한 안구가되었습니다. 나는 아무것도 아니다; 나는 모든 것을 본다.
우주 존재의 흐름이 나를 통해 순환합니다.
나는 신의 일부인가, 아니면 일부인가?...?

나는 불결하고 불멸의 아름다움을 좋아합니다.
광야에서 나는 더 사랑스럽고 고상한 것을 발견한다
거리 나 마을보다. 고요한 풍경에서, 특히
수평선의 먼 선에서, 사람은 보라
그 자신의 본성만큼이나 아름답습니다. (자연, 1836, 10)?

참여 세계관

우리는 아주 어린 물체의 세계관을 동화하기 시작합니다. 우리는 우리 자신에 대해 배운 것을 통해 아이디어를 얻습니다. 우리는 별도의 독립 체 세계에 존재하는 별도의 독립 체라는 것입니다. 환원주의 또는 사물을 개별 부분으로 나누어서 가장 잘 이해할 수있는 아이디어는 환경 사고의 특정 계층 내에서 대체되고 있습니다.

과학적이고 철학적 인 생태학 분야는 복잡한 관계의 웹을 통해 경험과 세계를 가장 잘 이해할 수있는 세계관을 제시합니다. 지난 세기의 환경 적 사고의 중요한 파생물 인 참여 적 사고는 세계가 원자적이고 기계적인 것이 아니라 관계 적이라는 생각을 뒷받침합니다.

원자 적 세계관에서 발전하는 우리 자신의 측면은 관계 세계관에서 발전하는 것과 매우 다릅니다. 우리의 진화의 맥락에서, 우리는 원자적인 것보다 훨씬 더 긴 관계형 세계관 내의 종으로 존재 해 왔습니다.

별도의 자기 경험을 뒷받침하는 아이디어는 데카르트, 뉴턴 등을 포함한 서구 역사의 많은 사상가들에게 거슬러 올라갑니다. 자아와 세상에 대한 관계적이고 참여적인 관점에 대한 아이디어는 환경 적 사고에 영향을 미치는 현대의 탐구 분야에 의해 고대와지지를 받는다. 여기에는 일반 시스템 이론, 양자 물리학, 생태학의 생물학적 이해, 게슈탈트 이론, 현장 이론 등이 포함됩니다.

아래 표는 참여 적 세계관의 주요 개념을 현재의 기계 론적 세계관의 지배적 인 측면과 대조하여 소개합니다.

진화하는 세계관

현실의 본질에 대한 철학적 관점으로서, 참여는 서구 철학적 캐논 (특히 낭만주의)의 길고 깊은 뿌리와 대륙 철학과 과학계에서 발생하는 최근의 영향을 포함하여 광범위하고 복잡한 기원을 가진 진화하는 세계관입니다. 케냐의 철학자 존 엠비 티 (John Mbiti)는 참여 세계관의 훌륭한 캡슐화를 제공한다.

Mbiti는 데카르트의 유명한 dictum을“나는 그렇게 생각한다”에서“나는 소속되어있다”(Moodie 2004, 4)로 바꾸는 데 참여한 세계관의 본질을 포착한다. 비록이 의견은 제국주의 지식 체계와는 다르기 때문에 토착 지식과 관련하여 만들어졌지만, 사회적 의미에 속한다고해도“나는 속한다”는 것은 모든 삶의 참여 적 견해를 효과적으로 설명하는 것처럼 효과적으로 작용한다 상호 연결되어 있습니다.

우주적 척도에 속하기위한 참여 적 방향 전환은 데카르트 최초의 철학에 의해 심화되고 체계화 된 정신-몸 분할을 치유하고 대체해야 할 깊은 필요성에서 비롯된다. “나는 소속되어있다”는 인간 사회 공동체의 수준에서 인간의 참여 적 확장과 지구와 우주 공동체에 대한 관심을 불러 일으키는 동기를 요약한다. 이 광대하고 관계적인 세계관은 서구 문화에서 자아의 본질을 이해하기위한 스키마를 변화 시켜서 자신과 세계를 경험할 수있는 새로운 길을 제공합니다.

© 2020 엘리자베스 E. Meachem, 박사 판권 소유.
Earth Spirit Dreaming이라는 책의 허가를 받아 발췌.
출판사 : Findhorn Press, divn. 의 내면의 전통 국제

기사 출처

지구 정신 꿈 : 샤 머니 에코 테라피 관행
작성자 : Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

생태 시대의 새벽에 서구 문화 내에서 샤머니즘의 각성을 밝히는, 지구 정신 꿈 치유의 세계적인 의식의 탄생이 개인 및 집단적 영적 진화에 대한 우리의 헌신에 어떻게 달려 있는지를 보여준다. 살아있는 자연 영성의 샤머니즘 유산으로 돌아가서이 매뉴얼은 지구에 대한 친밀한 사랑으로 돌아가는 필수 여정에 대한 많은 지침을 제공합니다.

자세한 내용을 보거나이 책을 주문하려면 여기를 클릭하세요. Kindle 버전 및 오디오 북으로도 제공됩니다.

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저자에 관하여

Elizabeth E. Meacham 박사는 환경 철학자, 교사, 치료자, 영적 멘토 및 음악가입니다. 그녀는 Lake Erie Institute of Holistic Environmental Education의 창립자이자 공동 책임자입니다. 그녀의 워크샵과 교육 과정은 지구와 코스모스 학생으로서의 장기 참여를 반영하는 초기 경험을 제공합니다. 그녀의 웹 사이트를 방문하십시오 elizabethmeeacham.com/

Nurete Brenner, Phd 및 Liz Meacham 박사의 비디오 / 프레젠테이션 : 지구를 꿈꾸며
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