이미지로 마이클 엥겔 켄퍼
저는 가르치면서 지구와 연결된 다양한 영적 관행을 개발하고 협력합니다. 질적 연구를 통해 이러한 관행을 평가하면서, 지구와 연결된 감도를 효과적으로 성장시키는 세 가지 진보적 인 관행 단계를 개발했습니다. 각 단계를 완료하는 데 사용할 수있는 여러 가지 방법이 있지만 단계를 조합하면 관점이 일관되게 바뀌어 생명의 웹 내에서 치유와 재조정의 경험을 얻을 수 있습니다.
짧은 의식 후에도 학생들과 워크샵 참석자들은 매우 새로운 종류의 인식에 놀라움을 계속 표현합니다. 더 긴 워크샵과 훈련에서 사람들은 비인지적이고 직관적 인 지능의 확장에 감탄했습니다. 그들은 내가 메타 동기 성이라고 생각하는 것의 짜여진 파도에서 마법을 발견하고 경이로움을 느낀다. 우주의 기본 비선형, 비 국소 진동 직물의 섬광. 시간과 공간의 경계를 넘어서는 일들이 시작됩니다.
최근에 한 학생이 말했다. 나의 꿈은 지금 너무나 거칠다.” 나는 아무것도하지 않았다. 지구에 대한 우리의 유전 적 감수성과 깨어남에서 깨어 난 영계를 깨우고 있습니다.
지구 정신 꿈의 XNUMX 단계
나는 지구 정신 꿈꾸는 지구 연결, 정신 연결 및 꿈 연결의 세 단계를 호출합니다. 첫 번째 단계에서, 지구 연결 관행은 독자들이 우리의 소스를 염두에두고 지구 공동체와의 구체화 된 연결에 대한 인식을 개발하도록 도와줍니다. 지구 연결 의식의 일관된 실천은 서구 문화에서 우리가“변경된”의식 상태 또는 초 감각적 인식으로 생각하는 것에 대한 문을 열어줍니다.
이러한 의식 상태는 과정의 다음 단계로 이어지며, 이는 정신 연결입니다. 이 책에서 영적 연결이란 우리보다 더 큰 무언가에 우리를 경외감을 느끼게하는 경험을 의미합니다.
원주민 문화에서“정신”에 대한 인식은 종종 서양 문화 에서와는 다른 것을 의미합니다. 영은 다른 형태의 현실이 아니라 정상적인 삶의 일부를 설명하는 방법 일 수 있습니다. 이“정신”영역은 부분적으로 생존의 표현입니다 : 다른 존재들의 활력있는 각인에 대한 민감성.
세 번째 단계에서, 꿈의 연결 관행은 독자들에게 상징적 인 경험 영역을 일깨운 관행을 안내합니다. 이 책의 어휘에서 꿈은 비전의 한 형태로 이해 될 수 있습니다. 일부 원주민 문화는 특정 사물에 초점을 맞추고 이야기의 영역에 살고 꿈을 꾸는 것을 통해 비전을 보거나 현실을 창조하는 것을 말합니다. 꿈의 연결 관행을 통해 독자들은 합리적인 사고에 중점을 두는 방식으로 상상의 영역과 관련되도록 초대받습니다. 이 책에서 꿈꾸는 비전은 우리의 삶과 세상을 변화시키는 데 초점과 창조적 시각화의 역할에 대한 이해를 지원합니다. 이 방법으로 꿈을 꾸면 우리 자신의 이야기로 마음껏 살겠다는 새로운 차원의 헌신이 필요합니다.
지구의 치유를 꿈꾸는 것은 개인적, 가족적, 문화적, 세계적 이야기의 결과로 생각하고 느끼는 것에 대한 전례없는 순간적 관심을 필요로하며, 이러한 이야기가 우리가 알고있는 현실을 창조하는 데 어떻게 도움이되는지 . 깨어있는 꿈은 희미한 마음을위한 것이 아닙니다. 상상을 초월하는 엄밀하고, 거칠고, 놀랍고, 고통스럽고, 상쾌 할 수 있습니다. 그리고 종종 우리가 이전에 몰랐던 경계를 넘어 우리를 데려갑니다. 의식적인 몽상가가되는 것은 시작이며 완전히 인간이되는 방법입니다. 그것은 치유 행성 의식의 선구자로서 세상에 참여하는 길입니다.
지구 연결 사례
지구 연결 관행은 우리를 우리 몸과 지구와 다시 연결합니다. 우리 몸은 우리가 의식적으로 지구 공동체와 소통 할 수있게하는 민감성을 가지고 있습니다. 자연과 우리 몸과의 재 연결은 휴면적이고 종종 위축 된 감각을 불러 일으 킵니다. 생태 심리학자 인 마이클 제이 코헨 (Michael J. Cohen)이“자연적 감각”이라고 부르는 것을 재발견하면 우리는 삶의 모든 순간에 우리를 둘러싼 관계의 웹을 생각하게됩니다. 이러한 관행은 특히 우리가 지구에서 생명체에 의존하는 생태적 관계의 웹에 중점을 둡니다. [마이클 제이 코헨, 자연과 다시 연결]
생태에 대한 통찰력을 이해하면 개인의 삶을 변화시킬 수 있습니다. 생태 학적 사고에서 가장 중요한 단일 아이디어는 모든 것이 연결되어 있다는 것입니다. 이 아이디어는 매우 자세하게 확장 될 수 있지만 아이디어의 중심은 모든 것이 관계에서 가장 잘 알려져 있고 이해 될 수 있다는 것입니다.
생태학은 서로, 그리고 그들의 환경과 관련하여 유기체에 대한 연구를 다룹니다. 생태학은 개인 수준으로 번역되어 자연 그대로 우리 삶에 있다고 말합니다. 생태 학적 틀에서 우리는 이해할 수 있습니다 우리 스스로 우리 자신의 환경 조성에 최고입니다. 사회 과학 및 심리학은 인간 환경 내에서 인간의 삶을 맥락화합니다. 비전 생태 학적 사고는 지구와 균형을 이루기 위해서는 인간보다 더 환경 속에서 건강한 관계를 이해하고 발전시켜야한다고 말합니다.
인간은 자연의 일부이지만 우리는 한 부분 일뿐입니다. 지구상의 생명 전체에서 벗어나 인간 세계의 작은 부분에만 초점을 맞추면 우리 종과 지구에 심각한 불균형이 생겨났습니다.
생태 사고와 마음 챙김을 결합하여 생태 현실에 초점을 맞추고 존재하는 법을 배울 수 있습니다. 심층 생태 학자들은이 능력을 생태적 자아라고 부릅니다. 나는 생태적 자아의 경험이 우리 자신보다 더 큰 무언가에 대한 우리의 의식을 창조하기 때문에 이것을 일종의 영적 발전이라고 생각합니다. 이 책의 관행을 짜기 위해 지구상의이 더 큰“자기”를 Gaia라고 생각할 수 있습니다.
사람들은 영적, 전형적, 과학적 등 여러 가지 이유로 지구를 가이아라고합니다. 그리스 신화에서 가이아는 지구상의 모든 생명체의 조상 인 여신의 형태로 구체화 된 지구입니다. 과학자 제임스 러브 록 (James Lovelock) 가이아 가설, 생물권은 모든 행성계를 조직하고 영속시키는 자기 조절 유기체라고 주장합니다. [가이아 : 지구상의 삶에 대한 새로운 시각]
Lovelock의 Gaia 가설은 지구의 파괴적이고 산업적인 모델을 변형시키는 데 도움이되었으며, 이는 주로 우리가 사용하기 위해 존재하는 자연을 생각합니다. 그의 생각은 지구가 자신의 목적과 고유 한 가치를 가지고 있으며 우리의 명예와 존경이 필요하다는 것을 보여줌으로써 자연의 생태 모델을지지합니다.
마음 챙김과 생태 의식
나는 생태 의식을 개발하는 많은 관행에 마음 챙김 기술을 통합합니다. 왜냐하면 그들은 정신을 늦추고 감각을 깨울 수있는 간단하고 입증 된 방법을 제공하기 때문입니다. 현상학과 같은 철학 분야와 마찬가지로 마음 챙김은 우리에게 현재의 순간에 깊이 살도록 초대합니다.
내가“친환경 성 (ecomindfulness)”이라고 부르는 것은 마음 챙김 기술을 사용하여 생태에 깊이 살도록 도와줍니다. 우리는 자연의 일부이기 때문에 우리의 삶에서 자연의 역할에 더 잘 적응하는 것으로 일반적으로 이해되기 때문에 자연 환경에있을 필요는 없습니다.
자연은 우리의 삶입니다. 우리는 자연입니다. 자연은 매 순간 우리와 함께 있습니다. 호흡, 혈액, 세포, 우리가 취하고 구성하는 물, 저장된 태양을 에너지로 사용하고 모든 생명 과정을 안팎으로 사용합니다. 우리는 삶이며 복잡한 삶의 매트릭스 없이는 존재할 수 없습니다. 이 사실을 염두에두고 자연에 내재 된 현실을 유지하는 법을 배우는 것은 의심 할 여지없이 쉬운 일입니다. 처음에 우리가“자연적인”장소와 관련이있는 때묻지 않은 의미에서“자연이 아닌”아름다운 곳으로 가면 .
우리가이 능력을 키우면서 우리는 항상“본 성적으로”모든 시간과 장소에 있다는 것을 알게됩니다. 그러나 어떤 곳은 다른 곳보다 인간의 무감각과 남용으로 인해 더 악화됩니다. 우리가“자연”의 패턴과 디자인에 대한 마음 챙김과 미적 연결을 깨울 때, 인간의 마음에 의해 잡히고 자연과 균형이 맞지 않는 곳은 매우 죽은 느낌을 줄 수 있고 강한 슬픔과 고통. 그러나 이러한 슬픔은 생태 마음의 일부이며 인간으로서의 우리의 출생 권을 되 찾는 과정에서 중요한 요소입니다. 우리 존재의 모든 수준에서 감지 생명의 웹에서 우리의 장소. 조아 나 메이시의 작업은 우리가 세상을 깨울 때이 슬픔의 과정의 중요성을 다루고 있습니다.
정신 연결 연습
지구 정신 꿈꾸기의 두 번째 단계는 우리의 영적 지각을 심화시키는 관행이 필요합니다. 위의 지구와 육체를 연결하는 일에서 많은 관습이 영적인 것으로 정의 될 수도 있습니다. 여기에는 우리 삶에서 신성한 느낌을 느끼고 경외심을 키우는 법을 배우고 지구 공동체와 다시 연결하는 것이 포함됩니다. 지구 정신 꿈꾸는 관행은 활기차고 진동하는 현실과의 협력을 지원하기 위해 첫 번째 단계에서 개발 된 자연계에 대한 각성 된 민감성을 사용합니다.
연결과 치유에 도움이되는 마음의 틀에서 "꿈"또는 비전을 가지려면 먼저 파괴적인 "진동"얽힘을 제거하는 법을 배워야합니다. 건강하거나 진동이 많은 현실에서 사고 할 필요가없는 건강하지 못한 얽힘을 이해하는 방법에는 여러 가지가 있습니다.
“실제가 아닌”것처럼 보일지라도 이러한 종류의 경험을 이해하고 협력하는 법을 배우는 것이 중요합니다. 실제로, 우리가 에너지와 진동으로 작업하고 있다는 것을 "상상"하는 것만 똑같이 유용합니다.
상상력 : 필수 도구
상상력은 세상과 다시 연결하고 꿈꾸는 데 필수적인 도구입니다. 시각화와 상상력을 통해 삶의 변화하는 하나의 경험을 열 수 있습니다. 종종 우리의 마음은 우리의 몸과 마음이 이끄는 곳을 따라갈 수 없습니다. 우리의 마음은 관계 의식의 용기 역할을 할 수 없습니다. 그러나 우리 모두가 가지고있는 완전히 통합 된 다차원 적 의식 인“감시자”는 관계 현실의 풍요를지지 할 수 있습니다. 그것은 우리가 인간으로서의 완전한 능력으로 나아가는 삶의 매트릭스의 직조 내에서 우리 자신을 다시 꿰매는 것입니다.
도시 에서조차 자연, 자연, 주변의 자연을 늦추고 연결함으로써 서구 문화의 많은 사람들이 잊어 버린 미묘한 영역에 대한 타고난 지식을 찾을 수 있습니다. 우리가 이러한 진동의 영역에 동조함에 따라, 우리 자신의 안녕과 지구와 균형이 맞지 않는 생활, 창조, 꿈의 방식에 우리를 밀어주는 진동을 제거하는 법을 배울 수 있습니다.
우리의 자아보다 더 큰 것의 일부로서 존재하는 우리의 영혼 자아는 지구와 우주의 모든 삶과 균형, 평화 및 조화를 유지하기를 원합니다. 지구와 일치하게되면 우리가 이전에 우리에게 알려지지 않은 균형 감각, 성취, 평화 및 목적을 발견하는이 영혼의 자아와 일치하게됩니다. 우리는 여전히 세상의 고통에 대한 큰 슬픔을 인정할 수 있지만, 모든 존재와 지구를 위해 건강과 생명을주는 에너지를 시현함으로써 조화를 이룰 수있는 방법을 찾을 수 있습니다. 우리는 생명에서 에너지를 끌어 내고 지구 정신의 자원을 계속 소모하는 것이 아니라 생명을위한 치유의 도관이되는 법을 배웁니다.
일반적으로, 그것을 알지 못하면, 우리 중 많은 사람들이 무의식적 욕구, 필요 및 섭취로 에너지를 자신에게 끌어 들이고 있습니다. 우리 자신에 대해 많은 노력을하고 비교적 심리적으로 건강하더라도, 지배적 인 세계 문화에서 나오는 마음, 몸과 마음의 습관은 우리가 생존을 위해 두려워하고, 노력하고, 걱정하고, 계획하도록 격려합니다. 우리 자신에게 에너지를 끌어 들이기 위해 이 습관은 종종 너무나 심오하여 다른 방법을 배우기 위해서는 매일의 연습과 지속적인 경계, 많은 영혼의 탐색이 필요합니다 : 복용자보다는 에너지 제공자 위치에 있어야합니다. 우리가이 일을하면서, 우리는 신뢰하고 기쁨과 감사의 장소에서 우리가 살고 현실을 꿈꾸는 장소에 머물기 시작할 수 있습니다.
꿈을 꾸는 관행
우리가 서구 문화에서“시각화”로 가장 자주 생각하는 것은 일부 원주민 문화에서“꿈”으로 생각됩니다. 이러한 맥락에서“꿈”은 일상 생활에서 공동 창작의 한 형태입니다 (불교의 관련 개념은 의존적 공동 조정의 개념입니다). 파차 마마 얼라이언스 (Pachamama Alliance)와 같은 단체는 서구 문화에서 집단적 꿈을 바꾸는 것이 세상을 치유하는 데 필수적이라고 생각합니다.
파차 마마 얼라이언스 (Pachamama Alliance)의 작업에 영감을주는 토착 장로들에 따르면, 우리가보고 상상하는 것을 만들었습니다. 이 토착적인 관점을 유지하면서, 나는 지구상에서의 우리 삶이 어떤 의미에서 우리가 치유하고 변화시킬 수있는 꿈 또는 이야기 모음이라고 믿고 있기 때문에 꿈을 비전이라고합니다.
지구의 꿈을 치유
지구의 꿈을 치유한다는 것은 무엇을 의미합니까? 먼저 생명을 창조하는 힘을 소유하십시오. 우리는 모든 생각과 행동을 통해 우리가 살고있는 꿈을 창조 할 수있는 엄청난 힘을 가지고 있습니다.이 생각은 비합리적이고 심지어 미련한 서양의 훈련 된 정신을 넘어서는 것처럼 보일 수 있습니다. 우리는 현실이 객관적이며“바로”존재한다는 것을 믿도록 배웁니다. 생태 패러다임은 모든 것이 연결되어 있기 때문에 현실은 본질적으로 관계적이고 따라서 삶의 형태 사이에 존재하는 다공성 경계와 십자형 패턴을 따라 가단성이 있다고 가르칩니다.
양자 물리학 분야의 하이젠 베르크의 불확실성 원리에서 우리는 항상 현실이 우리에게 어떻게 나타나는지에 참여하고 있음을 알고 있습니다. 우리 주변의 조밀하고 물리적 인 현실은 오랜 시간에 걸쳐 많은 사람들과 지구의 집단적 꿈으로 이루어져 있습니다. 새로운 삶의 방식을 꿈꾸려면, 우리는 집합 적으로 깨어나“감각에 와야합니다”.
의식적으로 세상의 치유를 위해 일하는 사람들은 무한한 방법으로 세상을 치유하기 위해 그들의 보살핌과 창의성을 쏟아 붓는듯한 끝없는 사람들을 만납니다. 전 세계에 수백만 개의 조직이 각자의 다양한 방식으로 자신의 땅과 사람들과 연결하고, 지역 경제를 육성하고, 자신의 음식을 재배하고 사회 정의를 위해 일하고 있습니다. 그의 책에서 폴 호킨 축복받은 불안 : 역사상 가장 큰 사회 운동이 은총, 정의 및 미를 세계에 회복시키는 방법이 빠르게 성장하는 운동을 기록합니다. 호켄은 지구를 둘러싼 변화의 웹으로 볼 때 작은 개별 변화의 힘을 식별합니다.
우리의 구원을 목적으로하는 크고 잘 계획된 기관들과 관용없는 이데올로기가 우리에게 많은 피해를 입힐 때 어떻게 씨앗을 심을 수 있습니까? 확실한 방법 중 하나는 소, 은혜, 지역성을 통하는 것입니다. 안토니오 마차도 (Antonio Machado)의 시적 딕 티엄에서 사람들은 서있는 곳에서 시작하여 걷기로 길을 만듭니다.
지구 정신 꿈꾸는 연습은 우리가“권력있는”것으로 생각하는 사람들에게 세상의 비전을 창조 할 수있는 힘을 버리기보다는 정의, 평화, 조화, 창의성, 아름다움, 사랑에 대한 새로운 이야기를 창조하는 자각몽 꾼이되도록 격려합니다. . 우리는 모든 수준에서 모든 삶을 존중하는 새로운 꿈을 만들 수 있습니다.
"파이프 드림?" 그렇습니다. 아마도 신성한 파이프와 토착적인 방법으로 우리가 거기에 도달 할 수 있습니다. 지구상의 모든 고통과 어둠의 주머니에는 변화하는 거미줄을 짓는 꿈꾸는듯한 불빛이 있습니다. 우리는 삶을 위해 일하는 빛의 웹입니다. 우리는 지구를위한 치유의 꿈을 만들고 있습니다.
© 2020 엘리자베스 E. Meachem, 박사 판권 소유.
Earth Spirit Dreaming이라는 책의 허가를 받아 발췌.
출판사 : Findhorn Press, divn. 의 내면의 전통 국제
기사 출처
지구 정신 꿈 : 샤 머니 에코 테라피 관행
작성자 : Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
생태 시대의 새벽에 서구 문화 내에서 샤머니즘의 각성을 밝히는, 지구 정신 꿈 치유의 세계적인 의식의 탄생이 개인 및 집단적 영적 진화에 대한 우리의 헌신에 어떻게 달려 있는지를 보여준다. 살아있는 자연 영성의 샤머니즘 유산으로 돌아가서이 매뉴얼은 지구에 대한 친밀한 사랑으로 돌아가는 필수 여정에 대한 많은 지침을 제공합니다.
자세한 내용을 보거나이 책을 주문하려면 여기를 클릭하세요. Kindle 버전 및 오디오 북으로도 제공됩니다.
저자에 관하여
Elizabeth E. Meacham 박사는 환경 철학자, 교사, 치료자, 영적 멘토 및 음악가입니다. 그녀는 Lake Erie Institute of Holistic Environmental Education의 창립자이자 공동 책임자입니다. 그녀의 워크샵과 교육 과정은 지구와 코스모스 학생으로서의 장기 참여를 반영하는 초기 경험을 제공합니다. 그녀의 웹 사이트를 방문하십시오 elizabethmeeacham.com/
