이미지로 마이크 큐블리어
위대한 영적 스승인 스리 오로빈도의 주요 메시지 중 하나는 인류가 과도기적 존재라는 것입니다. 우리의 현재 상태는 최종적이지 않으며, 새로운 존재 상태로 전환하는 과정에 있습니다. 우리는 바르도(틈, 중간 상태를 의미하는 티베트어 단어)에 집단적으로 살고 있습니다. 이 경우 우리는 세계 사이에 있을 뿐만 아니라 우리의 의식은 근본적으로 다른 두 존재 상태 사이에 있습니다.
원형의 개념을 설명하는 융이 가장 좋아하는 방법 중 하나는 나비의 형성입니다. 특정 단계에서 나비 번데기를 자르면 우리가 발견할 수 있는 것은 유백색 액체, 생물학적 점액뿐입니다. 그러나 나비의 전체 형태는 이미 기능적으로 액체 내에 포함되어 있습니다. 퀄리타스 오컬타 (숨겨진 품질) 그 안에 인코딩되어 있습니다.
참나무의 잠재력이 도토리 안에 보이지 않게 숨겨져 있는 것처럼, 융이 내면의 신이라고 부르는 자아의 전체성은 우리의 현재 존재 상태 내의 잠재력 상태에 암호화되어 있습니다. 애벌레가 나비가 될 때 일어나는 일의 문자 그대로의 과정은 우리 종이 한 종류에서 다른 종류로 변화하면서 겪고 있는 변화를 상징적으로 표현합니다.
애벌레는 먹기 위해 존재합니다. 그 목표는 가능한 한 많이 소비하는 것입니다. 일정 비율의 인류(많은 이들이 권력을 가진 위치에 있음)는 병리학적으로 애벌레 같은 종에 갇혀 동일시되어 끝이 없고 만족할 수 없는 소비 상태에 빠져 집착하게 되었습니다. 그러나 어느 시점에서 진화의 힘은 애벌레가 강박적인 소비를 중단하고 고치에 스스로를 고립시키도록 강요합니다. 그 동안 애벌레는 주변 환경으로부터 자신을 보호하는 보호 번데기를 형성합니다. 이것이 애벌레의 "내면 여행" 버전입니다. ”
"중간" 상태
번데기는 연금술 변형이 일어나는 바로 그 용기이기 때문에 연금술에서 연금술 작품의 절대적으로 필수적인 구성 요소로 간주되는 애벌레의 밀폐 용기로 생각될 수 있습니다. 번데기의 안전한 영역 내에서, 애벌레는 지금까지 알려진 형태와 정체성이 분해되어 끈적끈적한 끈적거리게 되면서 말 그대로 스스로 소화됩니다.
이것은 더 이상 애벌레는 아니지만 아직 나비는 아니기 때문에 "중간" 상태에 있는 생물의 진화 상태입니다. 연결되어 있지만 근본적으로 다른 두 존재 상태 사이의 바르도 상태는 애벌레와 나비에만 국한된 것이 아니라 자연 전체에서 발견됩니다. 또 다른 예를 들자면, 달걀이 닭으로 변하는 순간, 달걀이면서 동시에 닭고기이기도 하고, 달걀도 닭고기도 아닌 순간이 있습니다.
흥미롭게도, 양자물리학에서 가장 흥미로운 연구 분야 중 하나는 실현되지 않은 잠재력을 지닌 미시적 양자 세계와 일상 현실의 평범해 보이는 거시적 실현 세계 사이의 경계입니다. 양자 현실과 일상 현실의 세계는 이보다 더 다를 수는 없지만 동시에 신비롭게 깊이 연결되어 있으며 서로 전혀 분리되지 않습니다.
나비의 정체성 위기
나는 변신의 이 시점에서 더 이상 예전의 모습은 아니지만 아직 될 운명의 모습도 아닌 애벌레가 말 그대로 자신이 누구인지 알지 못하는, 탁월한 정체성 위기를 겪고 있다는 것을 쉽게 상상할 수 있습니다. 이것을 인간 영역으로 가져오려면 혼란에 압도되어 자신이 누구인지 알지 못하는 특정 사람들이 비극적으로 자살할 수 있는 단계가 될 수 있습니다. 개별적으로뿐만 아니라 집단적으로, 대부분 애벌레 종으로서 우리는 잠재적으로 진정한 양자 스타일로 세계 무대에서 무의식적으로 집단 자살을 실행하면서 우리 자신을 파괴하는 과정에 있습니다.
그러나 이러한 자살 충동 속에는 변화에 대한 깊고 뿌리깊은 갈망이 숨겨져 있습니다. 나는 애벌레 존재의 모든 세포가 변화를 갈망하고 있다고 상상합니다.
애벌레와 마찬가지로 인류는 두 세계 사이뿐만 아니라 완전히 다른 두 가지 존재 방식 사이의 한계, 중간 상태, 즉 문턱에 있습니다. 정은 현대 인류에 대해 이렇게 썼습니다. “우리가 그것을 발명했다고 주장하든 아니든 우리는 우리를 위해 요리될 수프 안에 있습니다… 상징적 죽음을 통해 구원의 길을 이룰 수 없다면 우리는 보편적 대량 학살의 위협을 받습니다.”
나비의 내면의 위기
애벌레가 죽음에 가까워짐에 따라 "상상 세포"로 알려진 소수의 세포가 깨어나 그 수프 같은 끈적한 액체 속에서 활기를 띠게 됩니다. 이러한 상상 세포의 역할은 애벌레의 변태를 촉진하여 나비의 운명을 완수하도록 하는 것입니다.
이러한 상상의 세포에는 문자 그대로 죽어가는 애벌레를 새로운, 그러나 아직 실현되지 않은 정체성으로 재창조할 수 있는 진화 프로그램이 포함되어 있습니다. 처음에는 죽어가는 애벌레의 면역 체계에 의해 공격받는 바이러스 침입자 또는 외계 위협으로 보였지만, 이 공격은 상상의 세포를 더 강하고 탄력 있게 만들고 복제를 촉진하여 궁극적으로 애벌레의 진화에 도움이 됩니다.
애벌레의 여러 부분(하나의 완벽하게 상호 연결된 양자 시스템의 분리할 수 없는 모든 측면) 사이의 이러한 내부 갈등이 없다면 나비는 없을 것입니다. 흥미롭게도 융은 갈등을 통해 더 높고 더 확장된 의식이 발전하기 때문에 인간의 내적 갈등은 개성화에 필수불가결하다고 지적합니다. Jung은 (더 높은) 자아가 궁극적으로 우리 내부 갈등의 후원자라고 느꼈습니다.
완전히 실현된 나비
(아케)일반적으로 영혼을 상징하는 완전히 실현된 나비의 원형 이미지, 원시 형태는 애벌레의 무의식 속에 잠복적이고 잠재적인 형태로 존재합니다. 마치 시간을 초월한 추상적인 차원에 존재하는 나비의 원형적 이미지가 애벌레의 진화를 현실화하기 위한 길을 안내하고 있는 듯하다. 그 자체 3차원 시간과 공간 내에서.
나비가 일단 출현하면, 나비로서의 관점에서 볼 때, 애벌레는 전생처럼 보입니다. 마치 나비의 애벌레로서의 이전 정체성이 이제 깨어난 과거의 꿈인 것처럼 보입니다. 애벌레의 무의식 속에 존재하는 곧 나비가 될 이미지는 자신의 잠재력을 발휘하여 완전한 나비가 되는 꿈을 꾸고 있다고 할 수 있다. 애벌레는 무의식적으로 나비의 운명을 꿈꾸고 있다고 말할 수도 있습니다. 일단 변태가 완료되면 나비는 전임 애벌레(끝없는 소비자였던)와는 달리 생명을 비옥하게 하는 수분 매개자가 됩니다.
먼저 애벌레가 죽는다
융의 말처럼 우리도 애벌레처럼 상징적인 죽음을 경험하지 않는 한 보편적인 대량 학살의 위협을 받습니다. 애벌레가 애벌레로 죽고 나비로 다시 태어나는 변형된 모습으로 다시 태어나기 위한 상징적 죽음의 경험을 겪을 길이 없듯이, 함께 국을 끓이는 우리도 마찬가지다. 전형적인 죽음과 재생의 경험을 통해.
우리 중 누구라도 자신이 존재하지 않는 방식으로 존재한다고 생각하고 동일시하는 분리된 자아(원초적 환상)로 존재하는 것과 동일시되는 만큼, 우리는 상징적 혼란을 겪게 될 운명에 처하게 됩니다. 우리 자신의 죽음 경험. 그러나 우리 중 충분한 수가 이 상징적 죽음을 피하고 무의식 상태를 고집한다면, 우리는 종으로서 문자 그대로, 어쩌면 집합적으로 죽음을 맞이하게 될 운명에 처하게 될 것입니다. 우리가 소집할 수 있는 한 많은 의식을 가지고 우리 내부에서 이 죽음과 재생의 과정을 거쳐야 한다는 진화론적 명령이 있습니다. 우리 종의 지속적인 존재는 그것에 달려 있습니다.
다른 종으로 환생
우리가 존재한다고 생각했던 방식으로 우리가 존재하지 않는다는 것을 아는 것은 과정의 절반에 불과합니다. 왜냐하면 그것은 단지 죽음의 경험일 뿐만 아니라 환생이기도 하기 때문입니다. 이 과정은 우리가 누구인지 의식적으로 깨달음으로써 완전한 순환을 이룰 필요가 있습니다. 우리 자신을 분리된 자아, 즉 애벌레의 의식 상태로 생각하는 것에서 벗어나면, 우리는 다른 사람뿐만 아니라 생명의 전체 감각망과도 서로 연결되어 있다는 것을 깨닫게 됩니다.
애벌레의 무의식 속에 각인된 나비의 원형 이미지가 애벌레가 더 깊은 나비의 본성을 실현하도록 안내하는 것처럼, 우리의 무의식 속에 각인된 자아의 원형 이미지는 우리가 그것과 의식적인 관계를 맺게 된다면 안내할 수 있습니다. 우리는 자아의 더 깊은 본성을 실현할 수 있습니다. 우리가 실제로 누구인지 의식적으로 자아를 깨닫는다면, 이는 마치 우리가 이 깨달음 이전의 우리와는 완전히 다른 종이 되는 것과 같습니다.
의식적으로 자아 실현하기
보통 인간은 일반적으로 가능한 의식과 영혼의 풍부한 자원 중 아주 작은 부분을 활용합니다. 위대한 심리학자 윌리엄 제임스(William James)의 말을 인용하자면, 우리의 상황은 다음과 같습니다. “신체 전체에서 새끼 손가락만 사용하고 움직이는 습관을 들여야 하는 사람과 매우 흡사합니다.... 우리 모두는 끌어올 수 있는 생명의 저장소를 가지고 있는데, 그것에 대해서는 꿈도 꾸지 못합니다.” 우리가 의식적으로 자아를 깨닫기 시작하면, 그것은 우리가 생각했던 새끼손가락에 거대한 다차원적 몸이 붙어 있다는 것을 발견하는 것과 같습니다.
이것을 깨닫는 것은 우리의 의식적 정체성이 확장되고, 마음이 열리고, 나비처럼 우리의 본성인 사랑과 연민에 힘입어 창의적인 상상력의 날개를 타고 날아가는 영적인 깨달음이 될 수밖에 없습니다. 인류를 위한 상상의 세포 역할을 하도록 부름 받은 사람은 우리 중 가장 깨어 있고, 가장 비전이 있으며, 가장 용감한 사람입니다. 비지역 세력이 우리와 함께하길 바랍니다.
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11년 2024월 XNUMX일 Paul Levy 및 Will Wilkinson과의 인터뷰/대화 OpenMind 피트니스 팟캐스트:
폴 레비(Paul Levy)의 책: 꿈을 꾸지 않는 웨티코(Undreaming Wetiko)
꿈꾸지 않는 웨티코: 악몽 정신 바이러스의 주문을 깨뜨림
폴 레비
정신의 바이러스인 "웨티코"에 대한 아메리카 원주민의 심오하고 급진적인 생각은 전 세계에서 파괴적으로 퍼져나가고 있는 집단적 광기와 악의 기초가 됩니다. 그러나 웨티코 자체에는 마인드 바이러스와 싸우고 우리 자신과 세상을 치유하는 데 필요한 바로 그 약이 암호화되어 있습니다.
Paul Levy는 촉발되고, 상처받고, 고통에 빠지는 과정이 어떻게 우리의 투쟁을 깨달음의 기회로 바꾸는 방식으로 웨티코의 작용을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있는지 조사하는 것부터 시작합니다. 그는 현재 인류의 집단 무의식에서 활성화되는 주요 원형 중 하나인 상처 입은 치유자/무당을 강조합니다. 궁극적으로 저자는 웨티코를 위한 최선의 보호와 약은 진정한 우리 자신이 됨으로써 우리의 진정한 본성의 빛과 연결되는 것임을 밝힙니다.
자세한 정보 및 / 또는이 책을 주문하려면 여기를 클릭하세요. Kindle 에디션과 오디오북으로도 이용 가능합니다.
저자에 관하여
Paul Levy는 영적 출현 분야의 개척자이자 35년 이상 티베트 불교 수행자입니다. 그는 티베트와 버마의 가장 위대한 영적 거장들과 친밀하게 공부했습니다. 그는 XNUMX년 넘게 PadmaSambhava 불교 센터의 포틀랜드 지부의 코디네이터였으며 오리건 주 포틀랜드의 꿈 공동체에서 깨우기의 창시자입니다.
그는 조지 부시의 광기: 우리 집단 정신병의 반영 (2006) 쫓아 내기 Wetiko: 악의 저주 깨기 (2013), Awakened by Darkness: 악이 아버지가 될 때 (2015) 과 양자 계시: 과학과 영성의 근본적인 종합 (2018) 외.
그의 웹 사이트 방문 : AwakenInTheDream.com/
