이미지로 오카 칼리스 칸
우리는 모두 잠재적인 치유자이자 몽상가입니다. 우리의 본성은 샤머니즘적이다. 우리 모두는 알든 모르든 매일 사용하는 무속적 능력을 가지고 있습니다.
불행하게도 우리 중 많은 사람들은 우리의 교육 시스템과 더 넓은 문화에 의해 우리의 본질적인 무속적 능력에서 분리되고, 무감각해지고, 소외되는 조건을 갖게 되었습니다. 우리 모두는 가족 시스템(이 경우에는 인류 전체)의 공유 무의식에 의해 집단 집단의 무의식 중 소외된 부분을 실행하고 완전한 형태를 부여하는 꿈을 꾸고 있습니다.
숙련된 무당은 자신의 마음 속이든 공동체의 공유 컨테이너 내이든 의식을 추가하여 이러한 무의식적 과정을 펼쳐내는 사람입니다. 그들은 일반적으로 현장에서 포착하는 무의식적인 그림자를 '빛으로 만든다'고 하는데, 이는 이중의 의미를 지닌다. 연금술적으로 그림자의 어둠을 빛으로 바꾸어 빛을 만들어낸다는 것과, 그림자의 무거움에 유머를 더한다는 것이다. —너무 심각하게 받아들이지 마세요. 이것이 무당이 종종 사기꾼의 원형인 신성한 바보(Divine Fool)와 연관되는 이유입니다.
우리의 제한된 자아 너머를 보기
우리 자신의 샤머니즘적 측면의 주요 특징 중 하나는 우리가 상상하는 우리의 제한된 감각 너머를 볼 수 있고 그 밖으로 나갈 수 있다는 것입니다. 다음은 제가 작가로서 하는 매우 샤머니즘적인 일의 예입니다. 내가 기사를 썼는데 내가 가치 있게 생각하는 관점을 가진 특정 사람이 내가 쓴 글에 대해 어떻게 생각할지 궁금해지기 시작했다고 가정해 보겠습니다. 그런 다음 나는 그 작품을 읽을 것입니다. 의식적으로 내가 그들이라고 상상하고, 무엇을 상상하게 될 것입니다. 그들 읽으면서 생각하겠습니다. 나는 내 글을 수없이 읽었지만, 이 연습을 할 때마다 글을 쓴 사람으로서 내 글을 읽을 때 결코 떠오르지 않았던 새로운 통찰력을 늘 갖게 됩니다.
내가 이것을 무속적 과정이라고 부르는 이유는 이것을 통해 나의 습관적인 정체성 패턴에서 벗어나 창의적 상상력을 통해 다른 사람의 눈을 통해 세상을 보고, 말하자면 그들의 입장이 되어보기 때문입니다. 공감적인 공명을 통해 나는 나 자신과 나의 제한된 관점에서 벗어났고, 창의적인 상상력의 날개를 타고 여행함으로써 나에게 도움이 되는 방식으로 또 다른 정체성과 이에 상응하는 세계관으로 들어섰습니다. 예).
우리는 대부분 무의식적으로 이와 같은 프로세스를 매일 실행합니다. 예를 들어, 우리 중 많은 사람들은 다른 사람들이 우리를 어떻게 보는지 상상하는 렌즈를 통해 자신을 바라보며, 이는 우리의 실제 행동을 조건화하고 영향을 미칩니다. 본질적으로, 단순히 우리 자신이 되어 우리 자신의 눈을 통해 세상을 보는 대신, 우리는 다른 사람들의 상상의 눈을 통해 우리 자신을 보게 될 것입니다. 이는 단순히 우리 자신이 되는 자유를 심각하게 제한합니다. 그러면 우리는 우리의 힘을 외부 세계에 넘겨주었고, 거기에 매료되었습니다. 그런 다음 우리는 세상의 눈에 따라 우리가 상상하는 자신의 신중하게 구성된 자아 이미지에 맞는 방식으로 행동하려고 노력합니다. 우리 자신의 진정한 본성에 눈이 멀어서 우리는 우리 자신의 비전과의 연결을 끊고 아웃소싱했습니다.
이것 역시 우리 자신의 관점에서 벗어나 창의적인 상상력을 통해 우리가 누구인지에 대한 상상 속의 다른 사람의 관점을 가정한다는 점에서 샤머니즘적인 과정이지만, 이는 우리의 진정한 창의적 표현을 질식시키는 방식입니다. 이 두 가지 예의 차이점에 주목하세요. 첫 번째 시나리오(내가 다른 사람처럼 내 글을 읽고 있다고 의식적으로 상상하는 시나리오)는 나의 창의적인 표현에 영감을 주고 자아의식을 확장합니다. 두 번째 예는 우리의 창의적인 표현을 제한하고 우리가 누구인지에 대한 생각을 제한합니다.
우리는 알든 모르든 헤아릴 수 없는 창조력을 발휘하는 진정한 마술사입니다. 우리가 샤머니즘의 재능을 의식적으로 사용하는지 여부는 세상에 큰 변화를 가져옵니다.
"정상"이 될 시간이 없습니다
이러한 “뉴 노멀(New Normal)” 시대는 전혀 정상적인 시대가 아닙니다. 우리의 근본적인 무속적 정체성과 연결된다는 것은 정상인 것처럼 보이는 것에서 벗어날 수 있는 용기를 갖는 것입니다. 우리는 모두 평범하고 일상적이며 주류의 합의된 현실과 일상생활에 얽매인 합의되지 않은 무속적 꿈의 현실이라는 두 영역에 동시에 거주하고 있습니다. 우리가 내부에 통합됨에 따라, 우리는 겉보기에 반대되는 두 영역 사이를 유동적으로 탐색할 수 있으며, 순간 상황에 따라 우리가 맡도록 요청받는 모든 역할을 능숙하게 맡을 수 있습니다.
정신분석가 조이스 맥두걸(Joyce McDougall)은 이 용어를 사용합니다. 정상병증 기존의 사회 규범에 대한 과도하고 병적인 애착과 적응을 의미합니다. 영국의 정신분석학자 크리스토퍼 볼라스(Christopher Bollas)는 비슷한 의미의 단어를 사용합니다. 정상적,* 단어장난인 것 같습니다. 신경증 환자.
자아감이 발달하지 않은 정상병증적 또는 정상적 사람들은 정상적으로 보이고 싶어하는 신경증적 강박관념을 가지고 있습니다. 그들은 비정상적으로 정상입니다. 이 질병의 밑바닥에는 판단받고 거부당하는 것에 대한 불안감이 있습니다.
규범주의자들은 다른 사람들이 자신을 어떻게 보는가에 지나치게 관심을 갖고 있으며, 이로 인해 자신의 고유한 개성을 창의적으로 표현하는 것을 두려워하게 되고, 그 결과 자신의 개성화 요구에 참여하기를 꺼리게 됩니다. 융이 조언하듯이, 우리는 지나치게 건강한 마음을 갖는 것을 두려워해야 합니다. 아이러니하게도 그렇게 되면 쉽게 건강에 해로울 수 있기 때문입니다. 지나치게 건강한 정신을 가진 사람들은 융이 말하는 '병리학적으로 정상'이다.
가족, 그룹 및 사회는 모두 정상병증("정상"으로 간주되는 것에 관한 그룹의 규칙에 따라)으로 고통받을 수 있으므로 정상인 것으로 간주됩니다. 이상한 점은 그룹의 거의 모든 사람이 정상인 경우 이 병리가 정상적이고 건강한 것으로 간주된다는 것입니다. 이로 인해 그룹에서 정상이 아닌 사람, 즉 병리가 있는 사람이 비정상적으로 보입니다. 미친듯이 자신의 광기를 투사할 경우 병리를 가진 사람은 병이 없는 사람을 병리화한다. 이러한 성격의 일이 현재 우리 세계에서 일어나고 있습니다.
적합하지 않기로 선택하기: 새로운 비정상
우리 자신과 접촉하지 않고 평범하게 보이길 원하는 만큼, 우리는 합의된 합의 현실에 대한 다른 사람들의 버전을 받아들이기 쉽습니다. 그룹의 지배적인 합의 관점을 지지하는 구성원이 되려는 우리의 의지는 우리를 진정한 힘과 선택 의지로부터 분리시킵니다. 그러면 우리는 세상에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 집단적 이야기를 통제하는 외부 세력에 의해 쉽게 조종당합니다.
우리가 어떤 용어를 사용하든, 정상병리의 or 정상적, 우리 중에는 다른 사람들의 외부 검증을 통해 자기 가치를 얻는 사람들이 많이 있습니다. 사회적 존재로서 우리는 집단에 속하고 싶어하도록 강요하는 무의식적인 힘을 갖고 있으며, 이는 개인화하려는 자연스러운 충동으로부터 우리를 분리시킬 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 눈을 통해 세상을 보는 대신, 다른 사람의 눈을 통해 세상과 우리 자신을 보지 않고, 우리가 어떻게 세상을 보는지 봅니다. 그림 다른 사람들이 우리를 봅니다. 우리는 여전히 창의적인 상상력을 사용하고 있지만, 차이점은 우리의 힘을 다른 사람에게 나눠준다는 것입니다. 우리 자신의 주권과 연결되기 위해서는 우리 내부에서 진정한 창조력의 근원을 찾아야 합니다.
우리가 살고 있는 어려운 시대에 우리가 하는 일은 매우 중요합니다. 지원 대신에 우리는 무엇보다도 우리를 통해 세상에서 그 자리를 찾고자 하는 창조적인 정신을 표현해야 합니다. '뉴 노멀'을 수동적으로 받아들이는 대신, '뉴 비정상'을 만들어내자. 우리는 타고난 창조적인 샤머니즘적 자아가 되는 급진적인 행위에 참여한다. 억압되고 표현되지 않은 창의성은 인간 정신에 가장 큰 독인 반면, 자유롭게 표현하도록 허용된 창의성은 상상할 수 있는 가장 위대한 약입니다.
저작권 2023. 모든 권리 보유.
허가를 받아 수정했습니다.
발행 내면의 전통 국제.
기사 출처: Undreaming Wetiko
꿈꾸지 않는 웨티코: 악몽 정신 바이러스의 주문을 깨뜨림
폴 레비
정신의 바이러스인 "웨티코"에 대한 아메리카 원주민의 심오하고 급진적인 생각은 전 세계에서 파괴적으로 퍼져나가고 있는 집단적 광기와 악의 기초가 됩니다. 그러나 웨티코 자체에는 마인드 바이러스와 싸우고 우리 자신과 세상을 치유하는 데 필요한 바로 그 약이 암호화되어 있습니다.
Paul Levy는 촉발되고, 상처받고, 고통에 빠지는 과정이 어떻게 우리의 투쟁을 깨달음의 기회로 바꾸는 방식으로 웨티코의 작용을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있는지 조사하는 것부터 시작합니다. 그는 현재 인류의 집단 무의식에서 활성화되는 주요 원형 중 하나인 상처 입은 치유자/무당을 강조합니다. 궁극적으로 저자는 웨티코를 위한 최선의 보호와 약은 진정한 우리 자신이 됨으로써 우리의 진정한 본성의 빛과 연결되는 것임을 밝힙니다.
자세한 정보 및 / 또는이 책을 주문하려면 여기를 클릭하세요. Kindle 에디션과 오디오북으로도 이용 가능합니다.
저자에 관하여
Paul Levy는 영적 출현 분야의 개척자이자 35년 이상 티베트 불교 수행자입니다. 그는 티베트와 버마의 가장 위대한 영적 거장들과 친밀하게 공부했습니다. 그는 XNUMX년 넘게 PadmaSambhava 불교 센터의 포틀랜드 지부의 코디네이터였으며 오리건 주 포틀랜드의 꿈 공동체에서 깨우기의 창시자입니다.
그는 조지 부시의 광기: 우리 집단 정신병의 반영 (2006) 쫓아 내기 Wetiko: 악의 저주 깨기 (2013), Awakened by Darkness: 악이 아버지가 될 때 (2015) 과 양자 계시: 과학과 영성의 근본적인 종합 (2018) 외.
그의 웹 사이트 방문 : AwakenInTheDream.com/
