내 부엌 싱크대 위의 창문 선반에는 자비의 여신인 관음보살의 커다란 중국 불상이 앉아 있습니다. 그녀는 아름답고 매우 무겁습니다. 나는 90년대 후반에 그녀를 데리고 중국 전역을 북쪽에서 남쪽으로 끌고 갔다가 마침내 집으로 데려갔습니다. 그녀는 즐거운 체중이었습니다. 그녀는 우리 현실이기도 한 “높은 곳”에서 끊임없이 흘러나오는 연민의 흐름을 상기시켜 줍니다.
2000년대 초에 내 아들 조시아가 사라예보를 방문했습니다. 그는 부서진 황갈색 벽돌 조각을 가져왔습니다. 벽돌이 관음의 무릎에 앉게 되었습니다. 그것은 내전 중에 심한 포격이나 기관총 사격을 받은 교회(또는 기억이 나지 않는 모스크)에서 쪼개진 것이었습니다. 그 갈등으로 인한 비통함은 이제 우리 마음 속에서 사라졌고, 이후의 모든 비탄으로 대체되었습니다. 나는 내 아들이 멈춰서 그 벽돌을 집으로 가져가서 관음보살을 보내준 것에 대해 감사했습니다. 그들은 함께 나에게 “모든 것의 제단”이 되었습니다.
하나됨과 연민의 제단
“모든 것의 제단”은 우리 자신에게 꼭 필요한 일, 즉 이 세상의 고통을 자비롭게 받아들이는 제단입니다. 결국, 우리 역사에서 멀고 가까운 곳에서 발생하는 현재와 과거의 전쟁, 대량 학살, 잔학 행위에 대한 목록은 모두 우리 인간 경험을 특징짓는 분리와 탐욕의 기만적인 역학의 극단적인 사례입니다.
카운터 위에 있는 관음보살을 보면, 그 작은 벽돌 조각에 담긴 세상의 고통을 무릎 위에 안고 있는 관음보살이 보입니다. 관음은 세상의 모든 고통을 들을 수 있는 귀가 있고, 모든 것을 담을 수 있는 마음이 있으며, 고통을 완화하는 데 도움이 되는 어떤 형태로든 나타나려는 의지가 있다고 합니다.
이 능력은 그녀가 '공허함'을 깨닫는 데서 비롯됩니다. 우리는 공허함이 아니라 경험이나 고통에 대한 허무주의적 거부임을 배웠습니다. 오히려 그것은 “이야기”나 드라마가 없고, 투영이나 구체화가 없고, 반응성이 없는 공허함입니다. 마음을 떠나게 하는 것은 바로 이 공허함이다 최고 공간 움츠러들지 않고 경험을 받아들이고, 그리하여 받아들이고 축복할 수 있는 것입니다.
세상의 고통이 우리에게 요구하는 것
물론 관음은 인간 내면의 잠재적인 능력을 상징합니다. 그것은 세상의 고통이 우리에게 요구하는 능력입니다. 뿐만 아니라 it 그것이 필요하다 우리, 하지만 또한 왜냐하면 we 그것이 필요하다 자신. 요즘 누군가의 말을 들을 때 우리 마음은 이보다 더 큰 도전을 받은 적이 없습니다. 우리는 세상의 역설의 중심에 서 있습니다. 한 발은 우리 자신의 아름다움에, 다른 한 발은 슬픔에 있습니다. 그리고 그것은 언제나 사랑할 수 있는 우리의 능력을 시험하는 도가니가 되어야 합니다. 반대되는 모든 증거에도 불구하고 사랑으로 지속됩니다.
이러한 반대의 역설은 우리가 세상과 대결하는 경우뿐만 아니라 우리 자신의 삶과 대결하는 경우에도 적용됩니다. 영웅이든 악당이든, 우리는 고통이나 슬픔의 상황을 동화해야 하는 동안에도 아름다움이나 행복에 대한 (때때로 무의식적으로) 기준점을 결코 버리지 않습니다. 그러나 행복과 고통에 대한 우리의 표상은 물화된 우리 사고의 영역에서 발생하고 유지됩니다. 결코 해결될 수 없고 단지 투영될 뿐입니다. 그리고 우리는 결코 자신이나 다른 사람을 진정으로 알 수 없습니다.
그리하여 지구 전체에 펼쳐져 있는 억압과 착취의 캔버스, 즉 우리가 정치적, 경제적, 사회적으로 알고 있는 위계, 권력, 탐욕, 사리사욕과 모든 파괴적이고 배타적인 야망의 패턴, 심지어 생태학적으로도 그것은 우리 삶의 각 측면에서 우리 자신이 협상하고 깨달아야 하는 자기 시스템의 "폭발된" 이미지일 뿐입니다.
내가 이러한 역동성을 인식하고 그에 대해 책임을 질 만큼 의식이 없다면, 그것은 항상 내 안에서 독성으로 변할 것이며, 실제로 불교에서 말하는 세 가지 독, 즉 탐욕, 분노(또는 증오), 무지가 될 것입니다. , 심지어 나 자신의 삶과의 관계에 대해서도 무지합니다.
궁극적으로 해롭거나 왜곡된 형태로, 나는 다른 사람의 고통이나 착취를 통해 내 상태의 해결을 얻을 수 있다고 주장할 수도 있습니다. 또는 전체 인구를 제거하면 나를 행복으로 되돌릴 수도 있습니다. 이런 의미에서, 한 집단의 사람들을 제거하려는 열망은 가장 깊은 핵심에서 사랑에 대한 열망과 다르지 않습니다. 그것은 지칠 줄 모르는 비배타성, 행복과 사랑에 대한 우리 마음의 진정한 내적 열망이며, 유독하고 기만적인 형태로 비극적으로 나타납니다.
강력한 삼사르의 결과(즉, 겉으로 보이는 우리의 세속적이고 역사적인 현실)는 모두 '자기'에 힘입어 투사와 망상의 활동에 의해 생성되고 유지됩니다. 책임의 반대 과정은 항상 우리의 투영과 주관적인 경험을 다시 소유하는 것을 수반하며, 이는 순간적으로 자기 정직과 자기 통찰의 형태를 취합니다. 모든 내적 성장은 자기 정직이 우리의 운명이 아니라 진정한 자유에 기여한다고 인식할 때 시작됩니다.
그렇기 때문에 우리가 깨어날 수 있는 가능성은 진리를 말하는 믿음에 의해 촉진될 수 있습니다. 우리 스스로 우리가 인식하는 것처럼 보이지만 우리의 투영을 넘어선 사물의 실제 진실에 대한 진지한 의도와 개방성과 융합되었습니다. 이것이 진정으로 사물을 있는 그대로 “피난처로 삼는 것”이며, 그곳에서 사물, 즉 깨어 있고 친밀한 우주가 우리의 고통을 해결하는 진정한 열쇠를 쥐고 있음을 발견할 수 있습니다.
2명 이상이 함께 모인 경우
나는 진리의 힘, 즉 독단이 아니라 두 명 이상의 사람들이 서로 마주 앉아 마음과 마음을 나누고, 서로에게 현존하는 일을 하며, 사물이 존재하는 방식에 완전히 취약한 진리의 힘에 의해 계속해서 영감을 받습니다. . 두 명 이상의 사람이 자신을 대신하여 모였을 때 “내가 거기 있다”고 말하는 것이 바로 그 현존입니다.
상처받고 정신 나간 자아로 염증을 일으키고 서로에게 큰 피해를 입히는 원시적인 신경계 및 호르몬 체계의 스트레스 많고 생존주의적이며 개 먹는 개적인 측면을 여전히 살아가고 있는 우리 인간 종은 그리고 대체로 이런 식으로 함께 모여 때때로 소그룹 내에서가 아닌 상호 존재 속에서 서로를 인식하는 건전한 사치 또는 안전입니다.
그럼에도 불구하고 마음의 가르침은 계속해서 우리를 부르고 있습니다. 우리는 우리의 무지와 그에 따른 결과에 대해 기민한 지성과 연민을 갖고 살아야 합니다. 우리는 "반대되는 모든 증거에도 불구하고 사랑으로 지속"하겠다는 결정을 내리는 데 하나씩 활성화되고 학습되는 한 몸의 세포입니다.
오늘날 우리의 일관성과 정신과 마음의 명료함, 즉 우리 존재의 진정한 본질을 반영하는 상호성과 친밀감에 대한 재참여를 장려하는 개별 실천은 공동체에서의 실천과도 일치해야 합니다. 그리고 그것은 또한 우리에게 상호주의, 진정한 의사소통, 그리고 존재 함께, 얼굴을 맞대고 마음을 맞대고. 그리고 그것은 또한 우리 삶에 대해 필요한 재검토를 위한 여지를 남겨두는 상호 취약성을 요구합니다.
간디는 다음과 같이 말했습니다. 내 인생의 일은 '인도를 해방시키는 것'이 아닙니다. 내 인생의 일은 하나님과 함께 영적인 진리 안에서 사는 것이며, 이것이 내가 하는 방식입니다. 간디의 천재성과 독특한 힘은 그의 모든 행동에 정직성, 투명성, 상호주의 정신을 담아내는 것이었습니다.
우리의 삶이 길이 될 때, 우리는 진실성(“자체”)과 연민(“타인을 위한 것”)이라는 두 가지 원칙을 우리 자신의 방식으로 다루게 됩니다. 그리고 우리는 마음이 필요하다고 아는 모든 일을 합니다. 그리고 우리 주변에는 숨겨져 있든 그렇지 않든, 의식이 있든 없든, 자신의 진정한 역할을 수행하는 사람들이 있습니다.
함께 듣기
그래서 제가 지금 여기 여러분 맞은편에 앉아 있는 것은 더 이상 여러분에게 무엇이든 말하고 싶은 것이 아니라, 우리 자신이나 우리에게 말하는 목소리를 부인하지 않으면서 우리의 침묵이 우리에게 말하는 것을 함께 듣고자 하는 것입니다.
나는 또한 나무와 숲길을 매우 좋아한다고 고백합니다. 바위와 절벽 측면의 경우; 높은 사막 선반에서 자라는 외로운 소나무나 선인장을 위해; 흐르는 시내를 위해; 서핑을 위해; 산호 노두용. 큰 습지에 자라는 갈대풀을 위하여. 나에게 그것은 무한으로 향하는 수많은 출입구입니다. 하지만 무엇보다도, 여기 점점 커져가는 낮의 그림자 속에서 당신 눈의 독특한 반짝임에 대한 나의 사랑을 고백합니다. 그들은 나를 집으로 데려다줍니다.
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게시자의 허가를 받아 수정,
내부 전통 국제.
기사 출처 :
책: 직접적인 경험의 달마
직접적인 경험의 달마: 삶의 이중적이지 않은 원칙
폴 와이스 지음.
이중적이지 않고 "비일상적인" 현실에 대한 직접적인 인식을 탐구하는 Paul Weiss는 개방적이고 자비로우며 끊임없이 성숙해지는 방식으로 평범한 현실을 탐색하기 위한 지침을 공유합니다. 그는 보다 상대주의적인 정신 능력에 의해 매개되지 않는 현실의 "직접적인 경험"에 대한 인간의 공유된 잠재력을 확인하고 이 경험이 우리의 의식적 성장 능력의 본질적인 차원임을 밝힙니다.
심리학과 신경과학의 관점과 전 세계 영적 전통의 중요한 교훈을 결합한 Paul은 진실성, 호혜성, 현실에 대한 개방성의 삶을 사는 방법을 탐구하고 영적 이해, 정서적 발달, 연민의 함양을 위한 실용적인 가르침을 제공합니다. 고대 불교 현자들은 존재의 진정한 의미를 이렇게 말했습니다. 그는 취약성, 공감, 호혜성, 개방성, 친밀감과 같은 인간의 특성을 다루고 이러한 특성이 어떻게 더 깊은 의식적 진실을 표현하고 참여하는지 보여줍니다. 저자는 또한 불교와 기독교의 실현 경로 내에서 실용적인 지혜의 가르침을 조사합니다.
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저자에 관하여
폴 와이스(Paul Weiss)는 1966년부터 선(禪)과 태극권 수련을 본격적으로 시작했으며 중국의 학교와 진료소를 포함한 여러 훈련과 수도원에서 수년을 보냈습니다. 1981년에 그는 메인 주 바 하버에 전체 건강 센터를 설립하여 명상 수련회와 True Heart, True Mind Intensive를 가르치고 상담하고 제공했습니다. 평생 시인이었던 그는 두 권의 시와 수필집을 집필했습니다. 당신은 이것을 들고 과 낡은 철책에 기대어 달빛: 달마를 시로 접근하다.
