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의심의 여지없이, 사회에서의 철수를 강조하고지지하는 영성에 큰 가치가 있습니다. 그러나 우리 시대에는 특별한 필요에 따라 강렬한 개입과 세계와의 급진적 인 관계의 영성이 필요합니다. 현실 세계에서 사람들은 바쁜 삶을 살아가고 있으며, 승려의 지혜를 접할 수 있어야합니다. 외딴 고독에서가 아니라 깨어나서 개발이 이루어져야한다는 것은 현실 세계에서입니다.
내가 가진 약혼의 유형은 추상적이 아닌 직접적인 것입니다. 그것은 다른 사람과의 개인적인 만남과 사회 경험에서 대부분의 사람들이 경험, 투쟁, 시련, 기쁨, 승리 및 두려움에 참여하는 두 가지 참여입니다. 생활비를 받고, 돈을 저축하고, 다른 사람들과 어울리고, 즐겁게 지내며, 건강한 레크리에이션을 즐기고, 어려운 사람들과 상호 작용하는 법을 배우는 일상적인 일은 모두 활발한 삶의 일부입니다. 그래서 그들은 또한 현대의 문화와 경험의 갈림길에서 세계의 스님을위한 삶의 일부가되어야합니다.
바쁜 세상에서 관상 거주자 됨
내가 세상에서 스님이라는 용어를 사용할 때 나는 바쁜 세계에서 명상 적 거주자가 되고자하거나 열망하는 너 자신과 사회의 중심부에 사는 수도원의 유형으로 나의 상황을 모두 언급하고있다. 세계에있을 수 있지만 세계에있을 수있는 전통적인 수도원에 대한 이해는 세계에 종사하면서 재구성 될 수는 있지만 자유롭고 세계와 다른 사람들과 관련되어 있지만 세계의 탐욕, 무관심, 무감각, 소음, 혼란, 애 태움, 불안, 긴장 및 불경 함.
세계에서 스님이나 신비주의 자라고 선언하면 여행을 더 쉽게 할 수 있습니다. 인생의 방식으로, 심지어는 단순히 우리가주의를 끌 수있는 이름으로, 우리는 세계에서 우리의 행동을 중요하게 다루 겠다는 의지를 공식화합니다. 비록 우리 모두가 확립 된 길의 구조와 전통을 바라지는 않을지라도, 세계에서 신비주의가되기위한 공식적인 헌신은 - 우리가 신분을 지킬지라도 - 우리가 끝없는 산만 함으로 세상과 싸울 때 우리를 극적으로 도울 수 있습니다. 우리에게 봉사한다.
수도원 내
승려와 수녀는 봉헌 된 장소에서 떨어져 산다. 수도원은 다음 세 가지 이유로 존재합니다 : 일일 항복의 정신으로 하나님을 찾도록 지원하는 환경을 제공하는 것; 불교도, 힌두교 인 또는 자이나교 - 진정한 기독교인, 서로의 수락 관행, 서로에 대한 연민과 이기심없는 사랑을 추구하는 장소에서의 사랑 -에 대한 지속적인 기회를 제공합니다. 활발한 삶을 살아가는 사람들에게 피난처를 제공하는 것,이 시끄럽고 혼란스럽고 혼란스러운 세상의 혼란에 빠지게하는 사람들. 이 마지막 의미에서 그것은 수도원의 성문에 도착하는 모든 사람들을위한 성역입니다.이 성은 평화 롭고 조용한 곳으로 세계의 길은 따르지 않습니다.
수사관이나 게스트 하우스에 머물러있는 방문객은 여러 가지 이유가 있습니다. 어떤 이들은 하나님과 하나님을 찾고 있습니다. 아마도 그들은 수도원의 단순함과 초점, 평온하고 균형 잡힌기도, 일 및 학업의 리듬을 원할 것입니다. 아마도 그들은 현대 생활의 파편화 된 존재보다는 단일 장소의 통합 된 삶을 원할 것입니다.
그것은 수도원의 신성한 가치와 관행이거나 생명, 자연, 우주의 신성함, 그리고 그것들을 끄는 신성에 대한 강조 일 수 있습니다. 종종 그것은 신성한 지혜의 살아있는 물에서 마시는 것으로부터 떨어져 나올 수있는 짧은 시간 동안 그들을 부르며 정신으로 새롭게해야한다는 초월한 현실과 신앙에 대한 깊은 진지함과 헌신입니다. 때로는 현대 사회의 강박성과 무감각함에 덜 둔한 신성하고 시대를 초월한 문화를 경험하는 것이 때때로 있습니다. 이유가 무엇이든간에, 평화로운 오아시스에 오는 대다수의 사람들은 주말, 며칠 또는 1 주일이라는 매우 짧은 시간입니다.
이 구도자들에게 질문은 세상의 일상 생활 속에서 수도원의 평화를 일목요연하게 바라 보는 방법, 활동적인 삶 속에서 묵상을 어떻게 배양 할 것인가하는 것입니다. 이러한 통합을 이루기 위해서는 진정한 수도원이 그들 자신의 의식의 차원으로 존재한다는 것을 깨달을 필요가있다. 세계의 우리 모두를위한 중요한 일은 우리의 일상 활동의 한가운데서 내면의 투쟁과 세련됨입니다. 우리는 어떻게 그 안에있는 수도원에서 우리 자신의 마음의 동굴에 거하게 될 수 있습니까? 어떻게하면 우리 모두가 가지고있는 내면의 수도사를 육성하고 영양을주고 영감을 주며 알릴 수 있습니까? 그리고 우리 안에있는 신비의 표현으로 있습니까?
외곽 및 내각
짧은 스미스를 위해 세상을 떠나는 것은 많은 사람들을 불러내는 스님의 갈망입니다. 동일한 외침은 외면 스님과 내면 스님 양쪽에서 작동합니다. 외부 스님은 수도사와 만나 스님의 신비로운 삶을 풀어줍니다. 수도원은 이상적으로 내면의 스님을 진지하게 받아들이는 사람이며,이 내면의 스님은 단순히 우리 모두의 신비주의 자입니다. 결국 외적 및 내적 스님은기도, 영적 연습, 명상 또는 신비로운 묵상을 통해 하나가된다. 이 모든 관습은 의식의 탄생과 신성한 것에 대한 내면의 관심과 관련이 있습니다.
이교도 사상가 Raimon Panikkar가 관찰 한 것처럼 우리 모두의 스님은 "필요하지 않은 모든 것을 포기함으로써 삶의 궁극적 인 목표에 도달하고자합니다. 즉,이 것에 집중함으로써 삶의 궁극적 인 목표에 도달하고자합니다. 단일하고 독특한 목표. " Panikkar는 각자의 일부로서 인간에게 본질적인 것으로 내면의 스님을 말한다. 내면의 수도사를 갖는 것은 명백하게 종교적인 맥락을 요구하지 않는다. 모든 사람들이 우리의 공통 인류 덕분에 도달 할 수있는 신비한 탐구의 타고난 표현입니다. "파키 카 (Panikkar)는 기독교도, 불교도, 세속적인지, 힌두교도, 심지어는 무신론자라는 사실에 선행하는 수도원의 직업은 그렇다.
세상에서 스님이되는 이유는 무엇입니까?
수도원의 은둔 생활을하지 않는 인류 대중이 수도사를 활성화시킬 수 있습니까? 우리는 매우 열광적 인 활동 속에서 세계에서 신비로운 삶을 실현할 수 있습니까? 왜 세계의 수도승이면서 편안한 수도원이 아닌가? 수년 동안 저는 하나님이 멀리 떨어져 있다는 것을 알았을 것입니다. 물론 인도에서 할 수있는 한 가지 교훈을 배웠습니다. 인도는 방황하는 금욕주의 자에 의한 신성한 존재에 대한 탐색이라는 신비적 탐구의 우위를 가르쳐주었습니다.
인도는 영적 삶의이 중요한 차원을 역사 초기에 통합했습니다. 명상 적 삶 인 스님은 인생의 마지막 단계에 임명 될 것을 요구했지만, 소수의 사람들 만이 아니라 모든 사람들에게 임명되어야했습니다. 이것은 이상이었습니다. 수도원 및 기타 기관은 유용하지만,이 신비에 들어갈 필요는 없습니다.
일단 내부 스님이 깨어 나면, 신비주의가 보게되면, 내부 자유가 발화되고, 외부 구조가 덜 중요해진다. 우리는 항상 그들을 필요로 할 것이지만, 그들은 인류가 사는 곳이 아닙니다. 그들은 퇴각, 갱신 및 휴식의 장소입니다. 그리고 가장 중요한 것은, 우리 모두가 우리 자신의 방식대로 그리고 자신의 페이스대로 만들어야하는 영적 여정에 대한 반 (反) 문화적 상징입니다.
세계에서 스님이되기를 선택하다.
나는 왜 세계의 스님이되고 멀리있는 암자에 가두지 않는 것을 선택합니까? 왜냐하면 나는 세상에서 혼자 고난을당하는 모든 사람들, 누가 집없는 사람들, 원치 않는 사람들, 알려지지 않은 사람들, 그리고 사랑받지 못한 사람들인지 알아보고 식별하기를 원하기 때문입니다. 나는 그들이 경험하는 불안과 취약성을 알고 그들과의 연대를 형성하기를 원합니다. 노숙자들은 종종 매우 취약하고 불안한 신비의 신비에 열려 있습니다. 친애하는 독자 여러분, 특히 고군분투하는 분에게 가까이 다가가는 것이 나의 바람입니다. 동시에,이 더 큰 세상을 받아들이면서 나는 수도원, 암자 및 수양회 장소에있는 모든 형제 자매와 함께 모든 곳에서 그리고 모든 전통에서 식별합니다.
성령 님은 고통받는 사람들과 영성을 나누기 위해 나를 세상에 불러 왔습니다. 그것은 우리 모두입니다. 이 부름에는 다른 종들과의 혈연 관계와이 광대 한 우주 안에있는 자연과의 관계가 포함됩니다.이 광대 한 우주는 우리의 진정한 공동체이며,이 연약한 지구상의 우리 삶의 맥락입니다. 나는 세상의 중심에있는 하나님의 품에 있고 싶다.
아시시의 성 프란시스 (St. Francis of Assisi)는 내가 어렸을 때 삶의 단순함, 가톨릭 전통이 빈곤이라고 부르는 중요성을 가르쳐주었습니다. 현대 생활의 경제적 압박 때문에 대부분의 종교 질서가 단순함의 진정한 의미를 놓치게되었습니다. 테레사 수녀의 선교사와 예수의 작은 형제들을 제외하고는이 이상을 유지할 수있는 명령은 거의 없습니다. 세계에서 은둔 스님으로 생활하면서 관조적 인 신비주의자인 대부분의 사람들처럼 단순하고 의식적으로 생활하면서 나는 다른 사람들에게 가장 좋은 것을 할 수 있습니다.
게다가 나는 형제 자매들 사이에서 현실 세계의 중심에 살고있는 스님이되기를 선택한다. 왜냐하면 나는 처음에는 명상적인 신비주의 자이기 때문이다. 즉, 나는 하나님의 임재에 대한 깊은 내면의 인식, 우리 각자에 대한 신의 비교할 수없는 사랑에 정박되어있다. 종종 저는 신성한 존재가 다른 이들과 자연계에서 직접적으로 나 자신에게주는 것을 느낍니다. 그것은 항상 영감, 기쁨과 행복의 원천입니다. 나는 항상 어떤면에서이 존재를 경험하고 인식하고있다. 종종 저는 하나님의 사랑에 압도 당하고 있습니다. 나는 하나님의 초대에 동조하는 데 더 큰 관대함을 갖기 위해 심오하고 미묘한 수준의 항복에 나를 초대한다고 생각합니다. 나의 신비로운 경험은 강조되고 필연적으로 하나님 중심의 것입니다.
사랑 자체 : 복음의 내적 현실
나의 영적 삶에 대한 이해와 실천의 주된 요소는 복음의 내적인 실재 다 : 사랑 자체. 복음은 우리로 하여금 신성과의 친밀함과 다른 사람들에 대한 유용성을 요구합니다. 이것들은 실제로 같은 현실의 두 차원입니다.
이러한 어려움, 불확실하고 혼란스러운시기에 크리스천이 된 경험에서 복음은 사랑의 윤리라는 영원한 진리에서 자명하게되었습니다. 나는 그것의 현실과 진실을 의심 할 수 없다. 사랑의 윤리로서 복음은 삶의 원리 자체를 담고 있습니다. 그리스도와 우리 안에서 성육신 된이 사랑은 아가페, 사심없는 또는 희생적인 사랑으로 불리며 무조건적인 구제에 대한 본질적인 특징을 가리키며 강조합니다. 나에게 이것은 세상의 존재에 대한 강렬하게 통찰력있는 예수의 메시지를 나타냅니다.
저는 복음이 인류의 영적, 도덕적, 심리적 진화의 중요한 포인트임을 나타냅니다. 예수님의 모범은 날마다 반복적으로옵니다. 사심없이 사랑할 수있는 그의 메시지는 내 세계의 본질, 우리가 우리의 고향이라고 부르는이 작은 행성에서이 사회에 어떻게 머물려고하는지에 대한 빛과 진리입니다. 내가 얼마나 자주 실패하는지 나는 아프다.
수도원이 아니라 세계에서 스님이 되려는 나의 열망은 복음에 대한 이처럼 설득력 있고 도전적인 가르침과 관련이 있습니다. 나는 잊지 않고 잊어 버린 것 근처에 있고 싶다. 그래서 나는 그들과 내가 어떤 방식 으로든 나를 필요로하는 모든 사람들에게 희망과 사랑의 표시가 될 수있다. 여기에 나는 하나님의 사랑 안에서 나의 닻을 발견한다.
... 내가 배가 고팠을 때, 너는 나에게 먹을 것을 주었다. 나는 목이 말랐을 때 마실 것을 나에게 주었다. 내가 낯선 사람이었을 때 나를 환영했다. 알몸이고, 당신은 나를 입혔습니다. 아프다. 그리고 너는 나를 방문했다. 나는 감옥에 있었고, 당신은 내 형제 중 가장 적은 사람에게 한 것처럼 자주 나에게 찾아왔다.
마태 복음의이 단어들은 세상의 관상용 스님으로서의 나의 삶의 허브를 형성합니다. 세상은 변두리 다. 나의 영적 삶과 내가 추구하는 다양한 활동들, 내가이 세상에 사는 모든 사람들과 나누는 경험들과 관련하여 내가하는 모든 일들은 복지의 바퀴의 쐐기를 구성한다. 나는 현재 시카고에서 살며 일하고 있습니다. 번성하는 도시는 하나님을 만나고 스님이 될 수있는 흥미 진진한 곳입니다. 하나는 세상을 떠나지 않고 신비주의 자나 수도사가 될 수 있습니다.
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
새로운 세계 도서관, Novato, 캘리포니아. © 2002.
www.newworldlibrary.com
기사 출처
세계의 스님 : 일상 생활에서의 신성함을 찾고 영적 삶을 기른다.
Wayne Teasdale.
세계 수도사 (Monk in the World)는 그 여행이 그에게 무엇을 의미하는지 알려줍니다 - 수도원 밖의 스님으로 살고, 세계 종교의 가르침을 카톨릭 훈련으로 통합하고, 활발한 영적 관행과 생계를 유지하고, 주요 미국 도시에서 사회 정의 과정. Teasdale은 자신의 이야기를하면서 다른 사람들이 어떻게 자신의 내부 수도원을 찾아 그들의 바쁜 생활에 영적 관행을 가져올 수 있는지 보여줍니다.
정보 /이 페이퍼 백 도서 주문 또는 킨들의 버전.
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저자에 관하여
형제 Wayne Teasdale (1945 - 2004)는 기독교 sannyasa의 방법으로 기독교와 힌두교의 전통을 결합시킨 평신도이었다. 웨인 형제는 세계 종교의 의회 이사회에서 종교 간의 공통점을 구축하는 활동가이자 교사였습니다. 수사 Interreligious Dialogue의 멤버로서, 그는 비폭력에 관한 세계 선언을 초안하는 데 도움을주었습니다. 그는 데 폴 대학 (DePaul University), 콜럼비아 대학 (Columbia College), 카톨릭 신학 연합 (Chatholic Theological Union) 및 Bede Griffiths International Trust 코디네이터 겸임 교수였습니다. 그는 신비주의의 마음및 세상의 수도사. 그는 St. Joseph College에서 철학 석사 학위를, Ph.D.에서 박사 학위를 받았다. 포드 햄 대학의 신학에서 방문 웹 사이트 그의 삶과 가르침에 대한 더 자세한 정보는
