우리가 죽을 때 일어나는 일에 대해 어떻게 침묵을 깨뜨릴 수 있습니까?

나는 24 살의 사실 검사관 인 나의 칸막이에 글래머와 위대함의 출판 경력을 상상하고 있었고, 갑자기 내가 어머니가 우송 한 문서를 읽으면서 흔들렸다. 그것은 그녀 또는 아버지가 인공 호흡기, IV- 물방울 영양, 또는 그녀가 "극단적 인"것으로 생각한 다른 어떤 것도 사용하지 않기로 약속 한 그녀의 소원을 자세히 묘사했습니다.

나는 소름 끼치고, 약간 화가났다. 우리 엄마는 54 한 살짜리 문학 교수였습니다. 1970은 전체 곡물과 비타민을 먹는 데 보냈습니다. 그녀는 내가 아는 누구보다 건강했다. 지금 왜 그렇게 극적으로 변하는거야? 조숙 한 것은 말할 것도없고, 유머러스하게 보였다. 그러나 나는 페이지의 맨 아래에 내 서명을 긁어서 봉투에 넣었다. 내 어머니의 목소리가 내 머리 속에서 나를 몹시 괴롭혔다.

통밀과 비타민과 마찬가지로, 1990의 어머니 인 어머니는 평범한 지혜가되기 훨씬 오래되었습니다. 그러나 요즘 미국인들의 고령화와 죽음에 대한 접근 방식은 급속도로 진화하고 있으며 그 숫자와 그 뒤에 숨겨진 현실로 밀려났습니다. 40 년 동안 19 만 명이 85을 넘을 수 있었고 모두 돌볼 능력을 잃을 위험이 높습니다. 치매, 만성 질환으로 인해 스스로가 사라지거나 줄어 듭니다. (갑작스런 치명적인 심장 발작의시기가 사라지고 2008에 의해 관상 동맥 심장 질환으로 인한 사망률이 72에서의 1950 % 감소했습니다.)

그래서 많은 노인들이 이제 80에 활발한 삶을 영위하면서 아무도 무료 패스를받지 못합니다. 먹는 권리와 운동은 피할 수없고 파멸적인 비싼 쇠퇴를 막을 수 있습니다. 2050에 따르면 치매 진료 비용 만이 $ 1 조를 넘을 것으로 예상됩니다.

"미국인은 죽음이 선택적인 것처럼 행동한다. 그것은 필사자로서의 자신을 받아들이는 것에 반대하여 기술과 로맨스에 묶여 있습니다. "

그녀의 목적을 끝내기로 한 엄마의 결정은이 사실들 중 하나가 아니라 뉴욕 양로원에서 어머니의 분노한 쇠퇴를 보는 악몽에서 비롯된 것입니다. "할머니는 모두 썩은 사과 야."할머니는 방문객에게 으르렁 거리며 소리를 터뜨렸다. 그리고 그녀는 3 년 동안 앉아서 죽기를 기다렸다. "왜 갈 수 있을까요? 그냥 약을 사주지 못해요?"그녀는 가끔 울부 짖었습니다.

죽음을 향한 미끄러짐은 아버지의 어머니에게는 약간 끔찍했습니다. 할머니 Ada는 나 자신을 무의미한 경련으로 때리기 전에 그녀가 휠체어 앞에 서있는 사람을 인식했는지 여부를 알 수는 없지만 나에게 지친 미소로 인사합니다. 보좌관이 그녀를 제지하기 위해 올 것이고, 그러면 아빠와 나는 떠날 것입니다.

이건 옳지 않아. 우리 부모님이나 우리 자신이 원하는 것은 아닙니다.

부정에서

무수한 기술 발전에도 불구하고, 미국에서의 삶의 마지막 단계는 너무나 많은 사람들이 고통 받고 기다리는 황혼의 연옥처럼 여전히 존재합니다. 세상에 영향을 미칠 수있는 모든 힘을 잃었습니다. 우리가이 문제에 직면하는 것이 싫어서는 안됩니다. 1990에 전달 된 환자 자체 결정 법 (Patient Self-Determination Act)은 우리 어머니가 서명 한 것과 같은 사전 지시문을 작성하여 최종일을 일부 통제 할 수있는 권리를 보장하지만 환자의 50 %가 그렇게하지 않았습니다. 이것은 나를 깜짝 놀라게한다.

“우리 나라에는 죽음의 금기가 있습니다.”라고 옹호 그룹 인 Compassion & Choices가 워싱턴과 오레곤에 의사들이 말기 환자를위한 종 신약을 처방 할 수있는 법을 통과 시키도록 촉구 한 Barbara Coombs Lee는 말합니다. “미국인은 죽음이 선택 사항 인 것처럼 행동합니다. 그것은 모두 우리 자신을 필사자로 받아들이는 것에 반대하는 기술과의 로맨스에 묶여 있습니다.”

이를 증명하기 위해서는 벤처 캐피탈리스트들 사이에서 최첨단의 컴퓨터는 더 이상 존재하지 않고 수명 연장 기술이라고 생각하십시오. PayPal을 시작하고 페이스 북의 초기 투자자였던 45 살이었던 Peter Thiel은 유명한 노화 방지 연구원 인 Aubrey de Gray에 3.5 백만 달러를 베팅했습니다. 그리고 Thiel은 이상 치지 않습니다. 2010 현재, 400 회사는 인간 노화를 역전시키기 위해 노력하고있었습니다.

죽음에 대해 말하기

만성적으로 노화와 죽음을 피하는 이유는 단순히 미국 문화가 청소년 문화와 동일하지 않기 때문입니다. 우리가 자아 - 결단을 믿도록 훈련받은 것은 자랐습니다. 그것은 정확하게 죽어가는 과정에 대한 우리의 현재의 접근 방식으로 잃어버린 것입니다. 그러나 검진을받을 때마다 의사에게 생명의 종말에 대한 기본적인 질문에 대답해야합니까? 그 날을위한 계획이 관례가되었을 때 - 마비가 아닌 개인적 취향에 대한 논의라면?

호주의 의사 인 피터 사울 (Peter Saul) 박사는 멜버른의 뉴캐슬 병원 (Newcastle Hospital)에서 죽어가는 수백 명의 환자들을 인터뷰함으로써이 접근법을 시험하기 위해 노력했다. 그는 98의 응답자가 질문받는 것을 좋아한다는 사실에 깜짝 놀랐습니다. 그들은 그 주제에 대해 크게 생각할 기회를 얻었습니다. 그들은 그것이 표준 관행이라고 생각했습니다.

"대부분의 사람들은 죽기를 원하지 않지만 대부분의 사람들은 죽어가는 과정이 어떻게 진행되는지에 대해 어느 정도 통제하고 싶어한다고 생각합니다."사울은 널리 보인 TED 강연에서 "죽어가는 것에 대해 이야기합시다"라고 말했습니다.

그럼에도 불구하고 그의 연구가 완료되었을 때, 뉴캐슬은 일상적으로 사업으로 돌아가서, 방에서 코끼리를 무시하고, 마치이 환자들이 결국 일어 서서 휘파람을 불고 나오는 것처럼 행동했습니다. 사울은 "문화적 문제가 다시 제기되었다.

느린 약

의료 종사자가 우리의 마지막 날을 재검토하게 될지는 거의 놀라운 일이 아닙니다. 간호사이자 의사의 조수로 25 년을 보냈던 Coombs Lee는 과거에 말단 환자를 ​​방문한 비참함에 대한 그녀의 현재의 옹호 활동을 붕괴 된 정맥으로 강제적으로 가두어 심장 蘇生을위한 열린 갈비뼈를 부수는 것이라고 생각한다.

"나는 중환자 실에서 소생 한 노인 환자가 한 명 있었는데 그는 선명했다"고 말한다. "그는 나 한테 주먹을 흔들었다. '바바라, 너는 그걸 다시는하지 마!' 우리는 다음 번에 그 일이 일어 났을 때 우리가 그를 편안하게 해주고 그를 풀어 주겠다고 약속했다.

"당신이 가족에게 줄 마지막 선물은 무엇입니까? 어떤면에서는 죽는 방법을 알고 있습니다. "

그러나 많은 의사들이 궁극적 인 질문에 대해 싫어한다는 점을 지적하고있다. 환자는 합법적으로 생명 공학 약물을 복용함으로써 사망의 순간을 선택할 수 있어야한다. 몇몇 사람들은 삶에 남은 것에 의미를 부여하는 방법에 관해서 더 중요한 대화를하는 것에 대한 논쟁이 있다고 말했습니다. 유럽에서는 예술이라는 용어가 안락사 - 생명 마비 약을 환자에게 주사하는 관행 - 이는 미국에서는 불법입니다. 그러나 방법이 어떻든간에 많은 의사들은 전체 주제를 피하기를 원할 것입니다.

"나는 안락사가 중요하다고 생각하지 않는다."라고 사울은 말한다. "나는 그것이 사이드 쇼라고 생각한다."

뉴 햄프셔의 노인 전문의 데니스 맥 컬러 (Dennis McCullough)는이 문제에 대한 논쟁이 활발 해지지만 자신의 환자들 사이에서보다 조용한 대답을 얻는 것을 보았다. 많은 이들은 스스로 은퇴 한 의사와 간호사이며, 적극적인 의료 개입의 현실을 조심스럽게 검토함으로써 마지막 날을 책임지고 있습니다. 불가피한 상황을 피할 수있는 모든 가능한 절차를 파악하기보다는 그것을 받아들이는 데 초점을 맞 춥니 다. 끝없는 의사 방문을 계획하는 대신, 다른 사람들과 연결하는 데 집중합니다.

맥 컬러 (McCullough)는 그들의 철학을 "느린 의학 (slow medicine)"이라고 부르며, 우리 엄마, 엄마, 전세계 주목을 끌기 시작했습니다.

"어떤 절차를 밟을 것을 권고하기 위해 의사에게 간다면 아마 그렇게 될 것입니다. 의사들은 수익에 힘 입어있다 "고 인터뷰에서 말했다. "그러나 우리가 노인들에게 할 수있는 많은 것들은 우리가 약속 한 결과를 산출하지 못합니다. 의학은 모든 것을 고칠 수는 없습니다. '천천히 약'은 그것에 대해 더 사려 깊고 두려움에 근거한 결정에서 멀리 떨어져 있습니다. "

이 태도는 견인을 얻고 있습니다. 11 월에는 수백 명의 의사들이 이탈리아에 모여 천천히 약을 논의 할 예정이며 McCullough의 책은 한국어와 일본어로 번역되고있다.

"당신이 가족에게 줄 마지막 선물은 무엇입니까? 어떤면에서는 죽는 방법을 알고 있습니다. "라고 그는 말합니다. "살아 남는 것이 반드시 목표는 아닙니다."

위엄있는 죽음

나는 시어머니와 천천히 변화하는 정치적 온건 주의자 인 시어머니를 천천히 변화시키는 국가 의식에 대한 바로미터라고 생각합니다. 그녀는 중년 60에서 건강하지만, Bach가 침대 옆에서 연주되고 향기가 공기를 향하게한다는 지시를 이미 작성했습니다. 건강이 악화되어 자신이 말할 수없는 수준까지 떨어지면.

개인적으로, 나는 안심이된다. 제 24 세의 자아와 달리 나는 이제는 두려움 속에 살기보다는 이러한 것들을 계획하는 것이 위로가된다는 것을 알게되었습니다. 그러나 나는 2008에서 그가 존엄성의 법으로 죽음을 요구할 때 썼던 전 워싱턴 게 지니 스 부스 가드너 (Tooth Gardner)가 아니었고 나는 신문 기자 였기 때문에 여전히 거부 당했다.

수명 만료 결정을 내릴 때마다, 문제는 통제 중 하나이며, 마지막 순간에 누가 그것을 우리 몸 위에 가지고있을 것인가입니다.

파킨슨 병에 걸린 그는 시애틀 다운타운에서 오클라호마 시티의 한 비즈니스 오너와 함께 의사 원조 원조에 대한 합법화에 관한 대화를 촉구했다. "사람들이 왜 우리를 좋아하는지, Gardner는 자신의 병세가 참을 수 없게 될 때 생명을 구할 수있는 약을 먹고 싶다는 자신의 소원을 인용하면서 자신의 모든 삶 - 구매, 판매, 채용 -은 근본적인 결정을 내릴 권리가 없다. 그가 선택할 때 가족과 죽는다.

남자들은 그들의 수프를 들여다 보았다. 그들은 승인하지 않았다. 그들은 그것도 논의하고 싶지 않았습니다. 그러나 카톨릭 교회의 위치, 장애인을 대표하는 단체들, 그리고 "중립 연구"를 유지하는 데 전념 한 호스피스 요원들을 비꼬는 반대파는 역설적이게도 죽음의 이야기를 공개적으로 말하기 시작했습니다.

가드너는 내 마음 속에 중점적 인 관심을 표명했습니다. 삶의 마지막 결정을 내릴 때마다 문제는 통제의 대상이며, 마지막 순간에 누가 그 문제를 우리 몸에 남겨 둘지에 대한 것입니다.

지금까지 매사추세츠에서 11 월 선거를위한 유권자 계획이 예정되어 있지만 워싱턴과 오레곤 만이 존엄성 법으로 죽음을 통과했습니다. 몬타나에서는 법원이 만병 통치약을 처방하는 의사가 살인죄 법령의 적용을받지 않는다고 판결했습니다. 뉴 멕시코 주에서 두 명의 의사가 "자살 돕기"에 반대하는 소송을 제기했습니다. 하와이에서는 생명을 잃을 약물을 처방 할 의향이있는 4 명의 의사가 유사한 싸움을 준비했습니다.

그러나 15 년 동안 오레곤에서 합법화 된 원조가 이루어지면서 가장 큰 소식은 드물게 사람들이 실제로이 권리를 어떻게 부르는지에 관한 것입니다. 1997 이후, 600 환자보다 적은 수의 의사가 처방 한 약을 삼켰다. 935 사람들이 마지막 순간에 마음을 바꿨습니까? 가능한 한 오랫동안 삶에 매달리기로 결심하십시오.

그렇다면 그것이 Compassion & Choices의 캠페인에서 나올 수있는 최선의 방법 일 수 있습니다. 우리가 그 힘을 행사하지 않더라도 우리가 죽음의 방식을 통제 할 수 있다는 것을 알기 때문에 우리가 계속 병사 할 수 있도록하는 마음의 평화입니다.

3에서 84에 이르는 가족의 나이에 이르는 직계 가족이 있습니다. 그리 멀지 않은 미래에 우리가 모여서 부모님의 마지막 여행을 이전처럼 의미있는 것으로 만드는 방법에 대해 이야기합니다. 다음 단계로 유리를 들어 올리십시오. 어쩌면 추수 감사절에.

이 문서는 원래의 등장 예! 잡지

저자에 관하여

클라우디아 로우 (Claudia Rowe)는 "네 몸"이라는이 기사를 썼다. 잡지. 클라우디아 (Claudia)는 시애틀에 본사를 둔 프리랜서 작가입니다.

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