중국 철학자가 슬픔에 대해 가르쳐 줄 수있는 것

중국 철학자가 슬픔에 대해 가르쳐 줄 수있는 것
공자 조각, 난징, 중국입니다.
Kevinsmithnyc, 위키 미디어 공용을 통해, CC의 BY-SA

11 월 2은 많은 크리스천들이 죽은자를 공경하는 모든 영혼의 날입니다. 우리 모두가 죽음의 필연성에 대해 알고있는 한, 우리는 종종 사랑하는 사람의 상실을 다룰 수 없습니다.

우리의 현대 세계관은 손실이 우리가해야 할 일이라고 믿게 만들 수도 있습니다. 빨리 넘어갈 수있다.우리의 삶과 함께 나아가 야합니다. 우리 중 많은 사람들이 슬픔을 일하고 생존하고 번영하는 능력에 장애물로보고 있습니다.

으로 중국 철학자나는 초기 중국어 텍스트를 읽고, 번역하고, 해석하는 데 많은 시간을 보낸다. 초기 중국 철학자들에게는 손실에 대처하는 것이 중요한 관심사 였음이 분명합니다.

오늘 우리는 무엇을 배울 수 있습니까?

슬픔을 없애다.

이 문제에 영향을 준 두 명의 영향력있는 철학자는 Zhuang Zhou와 Confucius였다. 주앙 저우 (Zhuang Zhou)는 기원전 4 세기에 살았으며 전통적으로 도교 철학의 가장 중요한 텍스트 중 하나를 썼다. "주앙지." 주앙 저우 (Zhuang Zhou) 이전에 1 세기 이상을 살았던 공자는 그의 가르침을 후기 학생들이 쓴 글에서 편집했다. "공자의 논어."

이것에 직면하여이 두 철학자는 죽음의 "문제"에 대해 매우 다른 반응을 보입니다.

Zhuang Zhou는 우리에게 슬픔을 제거 할 수있는 방법을 제공합니다. 하나의 이야기Zhuang Zhou의 친구 인 Hui Shi는 Zhuang Zhou의 아내가 몇 년 간 죽은 직후 그를 만난다. 그는 Zhuang Zhou가 즐겁게 노래하고 드럼을 때리는 것을 발견합니다. 후이시는 그를 위로하고 말합니다 :

"이 사람은 수년 동안 너와 함께 살았고 늙어서 죽었다. 눈물을 흘리며 실패하는 것은 충분히 나쁘지 만, 드럼을 타거나 노래를 부르는 것은 부적절하지 않습니까? "


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주앙 저우 (Zhuang Zhou)는 아내가 처음으로 돌아가 셨을 때 누군가가 그런 상실을 겪을 때 화가 났다고 대답했다. 그러나 그는 자신의 기원에 대해 생각해 보았습니다. 어떻게 우주를 구성하는 요소가 변화했는지에 대한 것입니다. 그는 자신의 비전을 협소 한 인간의 관점에서 보는 것에서 세상의 더 큰 관점에서 보는 것에서 비전으로 바꿀 수있었습니다. 그는 그녀의 죽음이 끊임없이 세상에서 일어나는 수많은 것들이 변화 한 것임을 깨달았습니다. 계절이 진행되는 것처럼 인간의 삶은 생성되고 붕괴됩니다.

이런 식으로 인생을 되돌아 보면서 Zhu Zhou의 슬픔은 사라졌습니다.

왜 우리는 슬픔을 필요로 하는가?

공자에게는, 그러나 슬픔의 고통은 인간 생활에서 자연스럽고 필요한 부분이었습니다. 그것은 우리가 슬퍼하는 사람들에 대한 헌신을 보여줍니다.

공자가 제안하다. 3 년 부모의 사망 이후 애도 기간. 안에 논어에서의 통행공자의 학생 인 자이 (Zaiwo)는 애도 기간을 줄이는 것이 가능한지 물어 본다. 지나치게 길어 보인다.

공자는 자신의 부모에 대해 정직하게 관심을 가진 사람이 덜 심각한 방식으로 애도 할 수는 없을 것이라고 대답했다. 그런 사람에게 평범한 기쁨에는 3 년 동안 아무런 매력이 없었습니다. 자이 (Zaiwo)처럼 누군가이 기간을 단축한다고 생각하면 공자 (Confucius) 충분한 관심 부족. 따라서 초기 유교자들은 3 년의 애도 기간을 거쳤다.

우리 조상 기억하기

슬픔보다 죽음에 대한 유교 적 반응에 더 많은 것이 있습니다. 다른 사람들과의 만남은 필연적으로 우리를 변화시킵니다. 우리에게 가장 가까운 사람들, 초기 유교에 따르면, 특히 가족 구성원은 우리가 누구인지를 결정하는 데 가장 큰 역할을합니다. 그런 의미에서, 우리는 분리되고 자치적인 개인보다 특정 공동체의 대표자입니다.

결국, 우리의 육체적 인 특징과 인격의 대부분은 우리의 조상으로부터 시작됩니다. 또한 우리는 우리 문화의 창조자 인 가족, 친구 및 이웃으로부터 행동의 태도, 선호도 및 특징적인 방식을 많이 배웁니다. 그래서, 우리가 개인으로서 무엇인지에 대한 질문을 고려할 때, 대답은 반드시 필연적이다. 가장 가까운 지역 사회의 구성원.

초기 유교에 따르면,이 인정은 우리 가까이에있는 사람들의 죽음을 다루는 방법을 제안했습니다. 슬퍼하는 것은 부모님이나 사망 한 다른 사람을 존중하고 삶의 방식에 따라 .

자신의 삶의 방식에 결함이 있다고하더라도 공자는 개인이 최선을 다해 자신의 길을 따라야 할 의무가 여전히 있음을 지적합니다 결함을 제거하다. 논어 4.18에서, 공자가 말한다.:

"부모에게 봉사 할 때, [부모님이 유덕한 길에서 벗어난다면] 당신은 가볍게 설득 할 수 있습니다. 그러나 부모님이 당신의 충고를 따르지 않으려 고 할지라도, 당신은 여전히 ​​정중함을 유지해야하며, 멀리하지 말아야합니다. "

슬픔에 대한 이해를 발전시킨다.

그렇다면 오늘날 도태자와 유교 적 접근 방식이 어째서 우리에게 적용 되는가?

내 관점에서 볼 때 두 가지 모두 도움이됩니다. Zhuangzi는 슬픔을 없애지는 않지만 슬픔을 벗어나는 방법을 제시합니다. Daoist 반응은 사람들이 더 넓은 관점에서 죽음을 볼 수있는 능력을 길러줌으로써 사람들이 마음의 평화를 찾을 수있게 도와 줄 수 있습니다.

유교 반응은 비탄을 덜어 줄 수있는 가정에 도전 할 수있다. 그것은 슬픔에 의미를 찾을 수있는 방법을 제공합니다. 그것은 우리의 공동체 적 영향을 드러내고, 우리의 약속을 시험하며, 우리에게 영향을주고 우리 앞에 온 사람들을 대표하고 수행하는 방식에 초점을 맞추고 있습니다.

대화궁극적으로 두 철학자는 지속적인 슬픔이 완전히 번성하는 사람이되는 과정의 필수 부분임을 이해하는 데 도움이됩니다. 우리가 제거해야 할 것이 아니라 오히려 감사하거나 감사해야 할 것입니다.

저자에 관하여

Alexus McLeod, 철학 및 아시아계 미국인 연구 부교수, 코네티컷 대학

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