이미지로 게르트 알트만
우리의 정체성을 통해 우리가 일상적으로하는 삶을 경험하는 것과 우리의 에센스를 통해 우리가 할 수있는 방식으로 삶을 경험하는 것 사이에는 미묘하지만 삶을 바꾸는 차이가 있습니다. 우리의 현실은 우리가 경험하는 것에 의해 결정되지만, 우리가 경험하는 것은 실제로 일어나는 일의 진실과는 거의 관련이 없을 수 있습니다. 우리는 일반적으로 우리의 오감 (보고, 듣고, 만지고, 맛보고, 후각)이라고 불리는 것을 통해 삶의 경험을 해석합니다.
우리 감각의 감지 범위는 거의 무한한 자극 스펙트럼에 비해 좁습니다. 그러므로 우리가 현실을 정의하는 일반적인 감각적 방법에 의존 할 때 우리는 우주를 구성하는 것의 일부로 만 제한합니다. 우리는 손으로 벽돌을 집어 들었을 때 벽돌이 단단하다는 것을 절대적으로 확실하게 말할 것입니다. 왜냐하면 그것이 우리의 촉감과 눈이 우리에게 말하는 것이기 때문입니다.
그러나 양자 물리학의 과학은 벽돌의 원자가 대부분 공간이라는 것을 증명했습니다. 우리의 감각이 원자 형태를 경험할 수있을만큼 예리하다면, 우리는 무작위로 전자가 번쩍이는 대부분 빈 공간의 직사각형 블록을 보게 될 것입니다.
우리가 육체적 감각으로 감지하는 것은 "신념"이라는 또 다른 선별 과정을 거칩니다. 우리 자신을 (자신을 정의하는) 다소 수줍음이 많고 작은 대화를 잘하지 못하는 사람으로 본다고 가정 해 봅시다. 또한 매력적인 사람들은 접근하기 어렵고 일반적으로 우리에게 너무 관심이 없다고 생각합니다. 물론 우리는 누군가에게 매력을 느끼고 그 사람에게 접근하기가 매우 어렵다는 것을 알게 될 것입니다. 우리가하는 대화가 어색 할 것입니다.
우리의 경험은 우리의 기대와 신념에 부합합니다. 다른 사람들이 정말로 우리에게 관심이 없었는지 여부는 우리의 믿음을 검증하는 방식으로 상호 작용을 해석 할 것이기 때문에 관련이 없습니다.
경험 vs. Experialization
사실, 우리는 우리의 삶을 "체험"하지 않습니다. 우리는 우리의 신념에서 오는 감정을 경험합니다. 우리 주변의 사건과 사람들이 우리 감정의 원인이라고 확신하기 때문에 실제 원인 인 우리의 신념은 무시됩니다. 우리는 삶을 우리가 믿어야한다고 믿는 방식과 지속적으로 비교하고 있습니다. 우리가 삶의 경험이라고 부르는 것은 계속되는 비교에 대한 우리의 반응입니다.
대조적으로, 체험 화는 우리의 오감을 '단지'에만 국한하지 않기 때문에 더 완전한 삶의 경험입니다. 우리가 경험 화하기로 선택할 때, 우리는 우리의 감각이 제공하는 '단지'정보보다 훨씬 더 많은 것을 인식하도록 허용합니다.
신체 내부와 심지어 신체 외부에서 사물을 경험할 수있는 능력 (준 정상 경험이라고 함)은 우리가 일반적으로 제한하는 것 이상입니다. 예를 들어 초인종이 울릴 때 문 앞에 누가 있는지, 전화가 울릴 때 누가 전화하는지 아는 경험을 생각해보십시오. 우리는 숲 속을 걸으며 갑자기 특정 나무에 매료 될 수 있습니다. 어쨌든, 우리는 그 나무에 그려져 있고 우리는 그 나무가되는 느낌을 "알고"있습니다.
이런 종류의 앎은 우리의 감각으로 설명 할 수 없습니다. 자연에서 우리는이 실험 화 과정이 항상 일어나는 것을 봅니다. 동물을 제한하는 정체성이없는 동물은 지속적으로 가장 높은 수준의 인식을 유지합니다. 사슴은 특히 혹독한 겨울이 오기 전에 평소보다 두꺼운 겨울 코트를 개발할 것입니다. 어떻게 든 날씨가 더 심해질 것이라는 것을 알고 있습니다. 이것은 의식적인 결정이 아닙니다. 그것이 무엇을해야하는지에 대한 아는 것입니다.
진정한 경험
체험화할 때 우리는 육체적 감각을 넘어서 인식을 확장하고 결과적으로 다른 방법으로는 알 수없는 우리 자신과 우리 주변의 세계에 대해 알게됩니다.
Experialization은 우리의 "육감"뿐만 아니라 우리의 다섯 가지 신체적 감각을 고려하지만 이는 단순한 직관 이상입니다. Experialization은 우리가 경험하고 싶은 것과 직접적으로 접촉하도록 우리의 인식을 선택하는 과정입니다. 예를 들어, 나무를 체험 할 때, 우리는 나무를 바라보고 우리 마음 속에 나무의 무균 이미지를 형성하는 것이 아니라 우리의 인식을 나무로 확장하고 나무를있는 그대로 경험합니다.
Experialization은 또한 우리의 정의와 신념에 의해 걸러지지 않기 때문에 삶의 "진정한"경험입니다. 우리는 나무를 판단하지 않습니다. 따라서 나무에 대한 우리의 경험은 나무가 우리의 기대와 일치하는지 여부로 인한 감정적 반응에 국한되지 않습니다. 우리는 그것을 직접 경험함으로써 단순히 "알고"있습니다.
정의 없음
컴퓨터는 없었고 우리의 마음처럼 분석 할 수있는 컴퓨터는 없을 것입니다. 우리의 비범 한 사고 능력은 타의 추종을 불허하지만 그 과정에 대해 거의 이해되지 않습니다.
우리는 축복이자 한계 인 우리 마음의 분석 능력의 한 가지 특성을 알고 있습니다. 그것은 속담 인 좋은 소식 / 나쁜 소식입니다. 분석 능력만큼 빠르고 복잡하지만 여전히 정의 입력에 의존합니다. 우리의 마음은 우리가 메모리 뱅크에 저장하는 모든 것을 정의 할 것을 요구합니다. 이런 식으로 마음은 저장된 데이터를 빠르게 연관시키고 분석 할 수 있습니다. 그러나 이것은 우리가 과학적 추론 방법을 사용하고 싶을 때 유익한만큼, 단순히 진실을 알고 싶을 때 종종 한계가됩니다.
몇 년 전 저는 실리콘 밸리 중심부에있는 형광등이 켜진 대형 사무실에서 일하고있었습니다. 창가에 매달린 식물은 더 예민한면을 보여주고 싶은 남성의 관례적인 장식이었다. 어느 날 내가 함께 일했던 사람 중 한 명이 문장 중간에 말을 멈추었다. 나는 그녀가 건물 밖의 무언가 때문에 산만하다고 생각했다. 그녀는 재빨리 창문으로 걸어가 내 식물의 흙에 손가락을 꽂았 고, 마치 아기를 만지는 것처럼 나뭇잎을 느꼈다. "이 식물은 물이 필요합니다. 보이지 않습니까?" 그녀는 훈계했다.
그 당시 나는 사건에 대해 거의 생각하지 않았고, 우리가 다시 사업을 시작하기 전에 그녀가 시간을내어 식물에 물을주는 것을 용인했습니다. 그날이나 다른 날에는 그 문제로 인해 식물을 실제로 보지 못했다는 것을 나중에 깨달았습니다. 나는 내 마음 속에 식물을 정의하고 내 인생에서 내가 인식 한 다른 것들에 상대적으로 중요하게 분류했다.
엄밀히 말하면 매일 아침 사무실에 들어갔을 때 공장을 봤지만 그 당시 그대로의 공장을 경험하지 못했습니다. 내가 경험 한 것은 단순히 내 정신 이미지 또는 식물에 대한 정의였습니다.
마음 속에 너무 많이 산다는 단점은 우리 자신과 우리 삶의 사람과 사건을 자연스럽게 정의한다는 것입니다. 일단 정의되면, 우리는 더 이상 매 순간 어떤 것도 경험할 수 없습니다. 우리는 우리의 정의, 정신적 표현만을 경험하는 경향이 있습니다.
레이건 대통령이 "삼나무 한 그루를봤을 때 모두 본 것입니다."라고 말했을 때 그의 마음 속에는 완벽하게 이해되었습니다. 그는 레드 우드 나무가 무엇인지 정의했고 그가 원할 때마다 정의를 경험할 수 있습니다. 그러나 사실 그의 삼나무 경험은 그의 정신적 이미지에 국한되어있다.
Experialization은 정신적 저장의 편의를 위해 정의하지 않고 레드 우드 나무를 아는 과정입니다. 삼나무를 경험하기 위해 잘 연마 된 분석이 필요하지 않으며, 분석 능력이 크다는 것은 나무에 대해 더 완전한 경험을 할 수 있다는 의미도 아닙니다. 우리가 대상을 더 많이 분석할수록 대상 자체보다는 그 대상에 대한 생각과 정의를 더 많이 경험하게됩니다.
Richard Treadgold의 저작권 1992. 판권 소유.
발행인 Essence Foundation의 허가를 받아 재 인쇄되었습니다.
기사 출처
당신의 운명을 주장하다 : 삶의 숙달의 길
작성자 : Richard Treadgold.
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저자에 관하여
Richard Treadgold는 "당신의 운명을 주장"와"카르마 덮힌 사탕", Heartistry Seminars-The Natural Art of ReCreating Your Life의 창시자입니다. 자세한 내용은 Heartistry, PO Box 16418, San Francisco, CA 94116을 작성하세요.
