그림자를 드러내는 것이 유익한 이유

: By Carolyn Baker, Ph.D.

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왜 당신의 그림자를 가져 오는 것이 유익 할 수 있습니까?

정 (Jung)에 따르면, 그림자는 의식을 잃어 버리는 정신의 일부분이다. 항상 어둡거나 바람직하지는 않습니다. 그림자는 우리가 "멀리 보내는"어떤 부분이기 때문에 건설적이고 파괴적인 자료가 포함되어 있습니다.

나는 종종 그림자와 어두운면의 차이점을 설명하도록 요청 받았다. 구별은 모든 사람이 알고있을 수도 있고 아닐 수도있는 어두운면을 가지고있어서 매우 간단합니다. 어두운면에서 의식이없는 부분은 그늘에서 살며, 또한 즐겁지 만, 이유나 이유가 있어도 의식이나 표현이 불가능합니다.

어두운면의 나머지 절반은 우리의 인식 속에 살고 있습니다 - 우리가 의식하고있는 악마 나 개인적인 약점. 그들이 우리를 괴롭 히거나 당황하게 할 수도 있지만, 우리가 알지 못하는 어둠보다 더 무서운 것은 없습니다. 따라서 우리는 그림자 속에 머무르며, 우리가 인정할 수없는 어떤 생각과 행동은 "나"가 아니라고 주장하는 자존심에 의해 보이지 않는 곳에 머물러 있다고 말합니다.

나는 어둠과 용서의 문제를 주로 개인과 관련하여 다루었 다. 그럼에도 불구하고 공동체, 국가 및 문화는 자신 만의 어둠과 물론 자신의 그림자를 가지고 있습니다. 개인과 마찬가지로 국가 나 문화가 풍요롭고 강력하며 자급 자족할수록 그림자를 인식하는 데 대한 저항이 커집니다.

미국의 그림자 득점

미국의 1960는 50 년대의 유물론에 세계 전쟁과 혐오 스러움을 안겨주었던 문화에 대한 그림자 출현의시기였습니다. 40 대 후반의 보헤미안 작가들과 예술가들은 버클리, 셀마, 켄트 등 유명하지 않은 반체제 인사들을 창안했습니다. 거의 10 년 동안 인종 차별, 성 차별, 군산 복합체, 사회적 위선의 과다한 악성 종양이 너무나 끊임없이 분출하여 미국 문화의 패브릭이 급속히 풀리기 시작했습니다. 열렬히 지성과 사회 변혁을 즐기는 것은 나 자신과 같은 젊은 배우들에게는 어색한시기 였지만, 그것은 또한 피로의 시대였습니다. 그림자를 공개하는 것은 항상 부담스럽고 자주 견딜 수없는 일입니다. 저는 60 년대 말 미국에 대한 것으로 입증 된 것으로 믿습니다.

베트남 전쟁, 존과 바비 케네디, 마틴 루터 킹의 암살, 시카고에서의 1968 민주당 전당 대회의 충돌, 린든 존슨의 재임 기간을 요구하지 않는 베트남의 테트 공격 리차드 닉슨 (Richard Nixon)이 캄보디아를 폭격하겠다는 결의로 초기 1970에서 사회 및 정치 세력의 구성을 이끌었다. 오하이오 주에있는 유명한 대학교에서 처음으로 학생들은 동남아시아의 미국 정책에 대한 평화적 시위 중에 총에 맞아 사망했습니다. 그러나 수 주일 만에 시위에 참여한 사람들의 대다수는 냉소와 절망에 빠져 조용히 움츠러 들었다. 갑자기 Janis Joplin과 Grace Slick의 자갈이 쏟아진 긴장감이 캐롤 킹과 제임스 테일러의 더 긴장된 음악에 전달되어 궁극적으로 카렌 카펜터와 빵의 부드러운 멜로디로 변했습니다.

존 레논 (John Lennon)은 그의 첫 번째 솔로 앨범을 발표했다. 마치 솔로 앨범이 분노한 듯이 절름 거리는 것처럼 들리지만, 비틀즈가 창작하는데 중추적 인 문화적, 사회적 변화의 꿈인 "꿈은 끝났다"는 것을 슬픈 듯이 발표했다. 그런 다음, 전 세대를 되풀이하는 것처럼, 레논은 주로 자신이 중요하다고 말하는 것은 "나 - 요코와 나"라는 것을 말했습니다. 1970의 새벽에 미국의 젊은이들은 거리에서 벗어나 히피 곡으로 도망 쳤고 제퍼슨 비행기가 "미국의 자원 봉사자들"을 노래하는 그룹의 투쟁적인 가사를 더 이상 선호하지 않고 오히려 에테르 같은 다른 세상의 단어와 음악을 좋아했습니다. Norman Greenbaum의 "Sky In The Sky".

암흑의 수문

60 년대는 끝났을뿐만 아니라 미국의 그림자가 맹렬히 분출했다. 1970의 첫 6 개월을 분석 한 언론인과 사회 논평자들은 항의 생성이 모두 끝났다고 동의합니다. 근접전에서 남은 것은 너무 비싸 져서 더 이상 가치가있는 것으로 보이지 않았습니다. 그 직후, 60 년대 불협화음의 세 가지 막대한 아이콘이 우리가 마음을 열고 세계를 변화시킬 것이라고 확신하는 약에 쓰입니다. Janis Joplin, Jimi Hendrix, Jim Morrison의 죽음은 시위에서 더 이상 퇴각을 불러 일으켰으며 우드 스탁 네이션 (Woodstock Nation)을 세계 역사상 의심 할 여지없이 가장 자기애 주의적 문화가 된 모양으로 만들었다.

70 년대에 시끄럽고 지저분한 사회적 비판이 가라 앉았을 때, 문화는 영적 기술을 고요하게 만들고 계몽의 무수한 길로 매료되었다. 비극적으로, 지난 20 년간의 주제곡은 "나와 나의 그림자"보다 더 정확하게, "나와 나의 문화와 그림자"보다 "나와 나의 여행"이었다.

그러나 정이 말했듯이, 우리를 떠올리게 할 때, 그림자는 멸종하지 않고 오히려 궁극적으로 더욱더 격렬하고 은밀하게 자신을 드러내게됩니다. 미국은 이제 70 대 초반에 그 그림자에 맞선 고뇌를 용인 할 수 없다는 대가를 치르고있다. 그림자가 사라지고 외부 상황이 개선 될 때마다, 우리는 그림자가 존재하지 않는다는 환상에 더 유혹되고, 그에 대항하는 어려움은 수천 배로 증가합니다. 번영, 성공, 위안 및 권력보다 그림자 인식에 더 유감스러운 것은 없습니다. 그러한 자질은 본질적으로 바람직하지 않지만, 무엇보다도 자질을 지키지 않으면 의식을 방해 할 수 있습니다. 따라서 우리는 이제 그 그림자에 대해 완전히 망상 된 우리 문화가 어디로 향하고 있는지 추측 할 수 있습니다. 결코 사라지지 않은 그림자로 우리의주의를 다시 돌리기 전에 우리의 처지가 얼마나 비참해야합니까?

모든 국가는 때때로 자신을 다른 국가의 희생자로 인식하지만 미국은 아마도 지구상에서 희생자 지위를 주장 할 자격이 가장 적은 국가 일 것입니다. 미국의 그림자에 대한 우연한 탐험조차도 원주민의 대량 학살을 보여줍니다. 마녀의 불타는; 노예의 뒤에 건설 된 탄탄한 경제 기반; 전세계 경제 및 군사 제국주의; 첫 번째 원자 폭탄의 제조 및 폭발; 거대한 속임수와 은폐가 수반되는 베트남 전쟁; Kent State; 워터 게이트; Iran-Contra; S & L 파편; 테일 훅; 오클라호마 시티; 비둘기 같은; 매튜 셰퍼드; 제임스 버드. 미국은 용서가 절실히 필요하지만, 미국의 범법을 인정할 때까지 용서는 불가능합니다.

클린턴 대통령이 과거 세대에 걸친 미국의 범죄에 대해 미국 원주민에게 공개적으로 사과 한 것은 사실이지만, 말은 보상의 시작일뿐입니다. 일본은 히로시마와 나가사키가 만난 지 50 년이 지난 6 (1995)에서 미국의 원폭 투하에 대한 사과를 요구했지만 클린턴 대통령과 의회는 거부했다. 이것은 배상 문제와 미국이 어떻게 그것의 허물에 대한 책임을 질지 모르는 문제를 야기한다. 미국이 그 그림자를 소유한다면 어떻게 용서를 경험할 수 있습니까?

집단 회중의 소울

다시 신화 론적으로 생각하면 희생양 (실제 염소)이 공동체의 죄를 속죄하기위한 희생 제물로 사용 된 구약의 예가 있습니다. 미국 역사는 범죄를 인정하는 것이 아니라 범죄에 대한 거짓 희생양을 만드는 사례가 가득합니다. 그러나 우리 나라가 책임을 져야한다면, 국가의 죄 헌금은 문화를 만드는 것보다 돈을 버는 것이 좋을 것입니다. 아이러니하게도, 미국인들은 도덕적 의식의 감각에 이끌려 지구상의 다른 국가의 도덕적 의식을 훨씬 뛰어 넘는 길을 개발했다고 주장합니다. 그러나이 바로 "도덕적 의식"은 미국의 그림자를 인정하지 못하는 것에 크게 책임이 있다고 생각합니다. 우리가 필요로하는 것은 더 윤리적 인 것이 아니라 더 많은 정신력이 아니라 분명히 더 치료적이고 토크 쇼 정신 장애가 아닙니다. 오히려 우리는 우리의 굶주림을 신화 적으로 직면 할 필요가 있습니다. 즉, 우리는 더 많은 분석이 아닌시와 의식을 신화 적으로 활용하여 상징적으로, 그것이 어디에서 왔고 어디에서 왔는지 우리의 이야기를 탐구합니다.

미국에서 가장 신화 적으로 역동적 인 장소 중 하나는 베트남 전쟁 기념관입니다. "벽"에서 사람들은 죽은 자의 이름을보고 만지며 감각은 완전히 약혼하며 나무의 울음과 바람 소리는 "정당한 전쟁"의 오류를 관통합니다.

성벽에서 거부가 끝나고 전쟁 건축가들의 학살과 은밀한 광기가 우리가 고대인들의 무능함을 넘어 어떻게 든 진화 한 환상을 깨뜨립니다. 벽에, 미국의 영혼은 원시인의 클럽에서 제 3 제국의 강제 수용소에 이르기까지 모든 인간이해온 야만적 인 집단적 신화에 대한 양심의 가책과 시련을 불러 일으킨다.

의식과 회개의 또 다른 장소는 오클라호마 시티 기념관입니다. 4 월에 발생한 피바다, 1995은 일부 사건을 치유하거나, 지우거나, 해결하거나, 우리 뒤에 놓을 수 없다는 끔찍한 신호입니다. 약 6 년 후, 폭발의 생존자 대부분은 이제까지 영원히 사라진 그 날에 영구히 빼앗긴 것이 결코 없다는 것을 인정합니다. 그들의 기념비는 1995의 비극에 대한 기념비가 아니라 모든 슬픔과 상실의 신화적인 본질에 선다.

우리의 대통령이 우리의 열광적 인 생활 방식을 늦추는 것으로부터 시작할 수 있습니다. 대통령이 축하연과 증권 거래소가 폐쇄 된 국가의 날을 명령하고, 텔레비전 네트워크 (광고없는)는 손실에만 초점을 맞추고, 조용한 의식은 시끄 럽지 않고, 축제 퍼레이드, 모든 마을과 미국의 이웃에서 만들어집니다. 원주민 종교의 영적 고문은 상담을 받고 총격 사건 및 기타 외상이 발생한 장소에서 슬픔 의례를 수행하도록 초청받을 수 있습니다. 80 년대와 90 년대 게이와 레즈비언 공동체가 에이즈 누비 이불을 건설하고 유통하는 등 억압당한 여러 지역 사회가 더 많은 기념물을 지을 수 있습니다.

아메리카 원주민 부족의 네트워크는 국가의 중심부에 기념비가 될뿐만 아니라 신자가 될 수있는 커다란 기념물을 건설 할 수도 있습니다. 공동체 구성원들이 치유의 의식에서기도하고 나눌 수있는 신성한 장소입니다. 관계있는 부모님들의 지원으로 공적 외상과 사적 학대로 희생 된 어린이들은 상처 입은 아이들을 기리고 국가 복지를위한 신성한 기념물 / 신사를 지을 수 있습니다.

이러한 국가적 죄를위한 옵션은 지나치게 수동적이고, 너무 단순하거나, 너무 밀교 할 수 있지만, 탐색되지 않은 관점과 경로를 제안합니다. 즉, 표면적 인 빠른 수정을 법으로 제정하거나 자금을 조달하지는 않지만 오히려 아래에 내려 앉는 접근법을 제안합니다 미주의 그림자가 추방 된 신화적이고 상징적 인 수준으로 국가적 자아. 노숙자는 실직 상태이며 정신적으로 아프거나 마약 중독자이기 때문에 노숙자가 될뿐만 아니라 추방자를 소외시키는 데 선취되어 왔으며 우리가 감당할 수없는 자신을 생각 나게하는 사람들을 망가뜨 렸습니다. 보다.

신화 적 관점은 어린이들이 우리 자신에 자녀를 부인하고, 무죄와 취약성이 우리를 공포에 떨게하고, 현실을 듣는 것을 피하기 위해 우리가 먹인 소비주의로 인해 죽어 가고 있다는 것을 알게 된 것에 대한 우리의 분노의 결과로 살해한다는 것을 인식합니다 니즈 - 우리는 너무나 비참하고 공포에 젖어서 만나는 법을 모를 필요가있다. 미국의 폭력 전염병의 상징을 읽으면, 우리는 우리 문화와 헌법에서 총이 신성하게 소중히 여겨지지만 모든 미국 시민에게 약 500 개의 총이 있지만 총 통제 나 총 소거는 분노와 냉소를 고칠 수는 없다는 것을 알 수 있습니다. 언어 적 학대, 무례 함, 괴롭힘을 세련되고 유창하게 만들었습니다.

반성하는 것을 거절하고 쇼핑몰과 대화방에서 교환되는 진부함보다 더 깊은 인간적 조우를 용인 할 수없는 문화에서 나는 급진적 인 의식 만 마취 된 소비 주의자의 반향으로 들리는 의식의 진원지를 낳을 수있다. , 기술적으로 사로 잡힌 문화. 유년기의 모세와 마찬가지로 현대 세계는 유물의 강을 따라 멸종 위기에 처하게 될 수도 있고 불가능한 은혜의 행동으로 궁극적으로 현대의 "파라오"로부터 "탈출"을 일으킬 수도 있습니다 이유 및 용감의 기술적 정복 - 용서의 문을 열어주는 개인과 문화의 운명의 취약성과 예측 불가능성에 대한 증언.