죽음의 수용 : 지속적인 평화 의식 개발

죽어가는 사람의 삶의 질은 개방적이고 정직한 상호 작용에 의해 긍정적인 영향을 받을 수 있기 때문에 전문가와 비전문가를 막론하고 우리 모두가 오랫동안 죽음을 에워싸고 있는 침묵의 음모를 해체하기 시작해야 합니다. 우리의 두려움과 부정을 지식과 수용으로 바꾸기 위해 노력하십시오.

죽음을 이해하기 시작하는 강력한 방법 중 하나는 죽음에 대해 의식적으로 반성하는 것입니다. 조용히 앉아서 잠시 죽음에 대해 생각하십시오. 쉽지 않다! 오랫동안 그것을 부정해왔기 때문에 우리는 죽음을 전혀 상상하기 어렵다는 것을 알게 될 것입니다. 죽음은 어떤 모습입니까?

죽음은 불가피하다

죽음에 대해 생각할 때 밝혀질 수 있는 한 가지 중요하고 분명한 깨달음은 죽음이 불가피하다는 것입니다. 죽음이 올 시간은 불확실하지만 도착한다는 것은 반박할 수 없습니다. 지금 살아있는 모든 것과 모든 사람은 언젠가는 죽게 될 것입니다. 죽음을 극복할 수 없다는 이러한 인식은 확실성의 신화에 치명적인 타격을 줍니다. 죽음의 전망에 대해 숙고하면 현재 순간이 즉각적으로 다가오고 갑자기 매우 다른 현실이 펼쳐질 수 있습니다.

더 깊은 성찰의 과정을 통해 죽음에 대한 더 큰 자각이 일어나고 결국 죽음 앞에서 차분한 현존이 계발될 수 있다. 죽어가는 많은 사람들은 자연스럽고 자연스럽게 세속적인 문제에서 관심을 돌리고 삶의 의미와 목적에 대한 질문에 관심을 갖게 됩니다. 스티븐 레빈(Stephen Levine)이 말했듯이 "많은 사람들은 자신이 죽을 때만큼 살아 있었던 적이 없다고 말합니다." 죽음 앞에서 마음을 열고 두려워하지 않는 의사, 간호사, 사랑하는 사람, 친구의 경우, 그들과 죽어가는 사람 사이에 비정상적으로 강한 사랑과 이해의 유대가 형성될 수 있습니다.

죽음에 대한 당신의 믿음과 두려움에 대해 생각해보세요

그러나 불행하게도 대부분의 사람들은 죽음에 대한 자신의 믿음과 두려움에 대해 반성하지 않았으며, 임종 환자와 상호 작용할 때 방심하지 않고 열린 마음을 유지하는 것이 불가능하지는 않더라도 매우 어려울 수 있습니다. 두려움과 불안은 교환을 오염시키고 특히 예기치 않거나 비정상적인 사건이 발생할 때 진심 어린 연결의 가능성을 차단할 수 있습니다. 일부 사람들은 죽음과 관련하여 특별한 사건을 경험하지 않지만 많은 사람들이 경험하므로 그러한 사건의 가능성을 인정하고 열린 마음으로 받아들이는 방법을 배우는 것이 중요합니다.


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죽음에 대한 특별한 경험

일본 노인인 가즈가 죽기 직전에 나를 침대 옆으로 불렀을 때 나는 특별한 경험을 했다. Kazu는 암에 걸렸고 사랑하는 가족인 아내, 두 자매, 네 딸에 둘러싸여 집에서 죽어가고 있었습니다. 나는 진통제를 평가하고 문제가 있는 가족을 돕기 위해 일주일에 두 번 그를 방문했습니다. Kazu와 나는 사례 관리의 일상적인 일을 넘어서는 이해를 발전시켰고 어느 날 그는 나에게 비밀 속삭임으로 "곧 죽을 때가 왔다"고 말했습니다. 그는 또한 자신과 끊임없이 미래를 계획하고 있는 아내와 누이들을 실망시키고 싶지 않았기 때문에 떠나는 것이 두렵다고 말했다.

나는 자연스럽게 Kazu의 귀에 속삭였다. 나는 즉시 내 마음속으로 그러한 약속의 의미에 의문을 제기했습니다. 어떻게 그런 일이 일어날 수 있습니까? Kazu는 전화도 사용할 수 없었습니다. 이틀 후, 오전 9시 회의에 참석하기 위해 호놀룰루에 있는 여왕의 병원 주차장으로 향하고 있을 때 "마지"라는 내 이름을 부르는 목소리가 뚜렷하게 들렸습니다. 나는 그것을 잠시 생각했지만 스트레스나 회의에 정말로 참석하고 싶지 않다는 사실로 돌렸다. 그런 다음 다시 목소리를 들었고 확실히 Kazu의 목소리라고 느꼈습니다. 나는 재빨리 코스를 바꿔 그의 집으로 차를 몰았다. 내가 그날 오기로 되어 있지 않았기 때문에 여자들은 나를 보고 매우 놀랐다. "카즈는 어때?" 나는 물었다. "아, 좋아요." 그의 아내가 대답했다. "그는 아침으로 차를 마셨습니다."

나는 Kazu의 머리맡으로 갔고 그는 눈을 감고 누워 있었다. 그는 너무 피곤해 보였고, 나를 쳐다보지도 않았고, 내가 그의 손에 손을 집어넣자 부드럽게 내 손을 꼭 잡았다. 나는 그의 손목에 부드럽게 손가락을 얹었다. 그의 맥박은 약하고 빨랐다. "Kazu, 당신이 저를 부르는 소리가 들렸어요. 저는 지금 여기 있습니다. 당신이 가고 싶다면 괜찮습니다. 제가 여자들을 돕겠습니다. 당신이 떠나고 싶다면 괜찮습니다." 내가 말하자 그의 맥박이 점점 더 불규칙해지다가 멈췄다. 나는 완전히 충격을 받고 멍해졌다. 그는 떠났다!

잠시 동안 나는 그가 떠나도록 격려함으로써 그의 죽음에서 내가 어떤 역할을 했을지 생각했습니다. 그런 다음 자매들이 내 뒤에 와서 그가 어떻게 지내는지 물었습니다. 일어난 일의 심오함을 기록할 수 없었기 때문에 시간에 쫓기며 준비할 방법을 찾았습니다. 나는 "약해지고 있다. 잘하고 있는 것 같지 않다"고 말했다. 두 자매는 울기 시작했고, 다른 가족들이 방으로 들어와 문 근처에서 서로 부둥켜안고 서 있었습니다. 그의 아내는 "제발 죽지 마, 카즈. 오, 제발 우리를 떠나지 마!"라고 울부짖었다. 약 XNUMX분 후에 나는 큰 소리로 말했다. "Kazu, 평화롭게 가십시오. 여기 있는 여성들은 모두 당신이 평화롭게 갈 수 있도록 당신을 사랑합니다. 방이 얼마나 조용해지는지 들어보세요." 울음소리가 잦아들고, 여자들은 사랑하는 카즈에게 걸맞는 고귀한 품격으로 뭉쳤다. 우리 각자는 조용히 죽음이라는 놀라운 현실을 헤쳐 나가면서 카즈의 죽음을 향수로 목욕시키고 좋아하는 옷을 입혀 카즈의 죽음을 의식했습니다.

죽음에 대한 평범한 생각의 현실을 넘어서

죽음의 수용 : 지속적인 평화 의식 개발Kazu와 같은 경험은 소위 일상적인 사고와 세속적 습관이라는 현실 너머에 초월적인 내적 경험의 영역이 존재하고 또한 알 수 있음을 상기시켜 줍니다. 누군가가 죽었을 때 그런 설명할 수 없는 일들이 나에게 열린 마음과 좀 더 수용적인 태도를 유지하는 법을 가르쳐 주었습니다. 비정상적이고 불가사의한 사건을 무시하거나 무시하거나 병리화하는 것은 더 깊은 이해의 문을 닫는 것입니다. 그들과 모든 내면의 부름에 열린 상태를 유지하면 치유 과정이 펼쳐집니다.

간호 실습을 하면서 나는 전통적인 생각으로는 설명할 수 없는 죽음을 둘러싼 수백 가지 사건에 대해 개인적으로 관찰하거나 들은 적이 있습니다. 즉, 스쳐 지나가는 통찰의 섬광, 목격자의 관점을 심오하게 바꿀 정도로 강력하고 분명한 이해의 짧은 순간입니다. 나는 내 가장 친한 친구인 캐서린이 죽었을 때 그런 경험을 했습니다.

캐서린은 우리가 대학에 다니는 동안 자동차 사고를 당하여 XNUMX년 후 사망할 때까지 사지가 마비되었습니다. 사고 후 그녀의 길고 종종 고문당하는 삶을 통해 캐서린은 Kubler-Ross가 원래 정의한 죽음의 다섯 단계인 부정, 분노, 타협, 우울, 수용을 여러 번 반복했습니다. 다행스럽게도 캐서린의 가족은 그녀에게 필요한 모든 물리적 지원을 제공할 수 있었습니다. 그녀의 부모는 집에 거대한 방과 장애인 화장실을 추가하고 전임 직원을 고용했습니다.

캐서린은 새로 부과된 제한의 의미와 씨름하는 동안 몇 년 동안 그곳에서 살았습니다. 그녀의 요청에 따라 나도 샌프란시스코에 있는 간호학교로 통학하면서 그곳에 살았다. XNUMX년 후, 남편과 결혼하여 두 아이를 낳은 후, 캐서린이 우리와 함께 지낼 수 있도록 압토스에 우리 집에 원룸 증축을 지었고, 그녀의 몸 상태가 여전히 튼튼할 때 그녀는 자주 왔습니다.

나는 죽음을 마주하는 것이 두려웠다

캐서린이 마지막으로 방문한 지 몇 년 후 어느 날 캐서린의 남동생이 전화를 걸어 캐서린이 "떠나고 있다"고 말했습니다. 나는 깜짝 놀라서 "'표류하다'가 무슨 뜻이야?"라고 말했습니다. 그는 그녀가 방광에 생긴 암이 더 이상 화학 요법으로 억제하거나 통제할 수 없으며 이제 그녀가 무의식 상태에 빠지고 있다고 말했습니다. 그는 또한 그녀가 나에게 여러 번 요청했으며 지금 당장 그녀를 만나러 와야 한다고 말했습니다. 그날 밤 그녀에게 가기로 동의하기가 어려웠습니다. 긴 운전이었지만 사실 캐서린의 죽음을 마주하는 것이 두려웠습니다. 나는 그녀에게 무슨 말을 해야 할지 몰랐고 그녀가 죽는 것을 보고 싶지도 않았습니다. 내가 거기 있는 동안 그녀가 죽었다면? 나는 무엇을 할 것인가?

간호사로서 나는 죽음에 대해 무엇을 해야 하는지 알아야 했지만, 그 시점에서 나는 몰랐습니다. 나는 그날 밤 잠을 이루지 못하고 다음날 아침 일찍 캐서린의 집에 전화를 걸었습니다. 그녀의 오빠는 전화를 받고 영안실에서 불과 한 시간 전에 그녀의 시신을 치웠다고 말했습니다. "그녀는 사망?" 나는 헐떡였다. "내가 바로 갈게."

금문교를 건너 영안실로 차를 몰고 가면서 나는 한때 다른 두 친구와 함께 살았던 Telegraph Hill의 멋진 아파트를 기억했습니다. 우리는 모두 함께 예비 학교에 다녔고 UC 버클리에서 여학생 자매가 되었습니다. 우리의 사회 생활은 파티, 의복 및 결혼에 중점을 두었습니다. 우리는 죽음이 우리 삶의 일부가 될 것이라고 진지하게 생각해 본 적이 없습니다. 불과 XNUMX년 후, 캐서린은 세상을 떠났습니다. 나는 왜 그녀가 이미 가버렸을 때 서둘러 그녀를 만나러 가지 않고, 전날 밤 그녀가 아직 살아 있을 때 그녀를 만나러 서두르지 않았는지 궁금했습니다.

곧 나는 영안실의 특별한 방에서 초조하게 기다리고 있었습니다. 캐서린의 어머니는 제가 시체를 볼 수 있도록 허락해 주었습니다. 나는 금속이 부딪히는 소리를 들었고 문이 열리더니 장의사가 캐서린의 옷을 걸친 시신을 안고 들것에 탔습니다. 그가 떠난 후 나는 움직이지 않는 그녀의 얼굴을 덮고 있던 시트를 조심스럽게 들어올렸다. 그녀의 눈은 반쯤 감겨 있었다. 그들은 흐리고 건조해 보였다. 그녀의 마지막 숨은 남아 있는 것 같았고, 거의 들리도록 그녀의 입 안에 매달린 것 같았다. 나는 울음을 참으려고 애썼고, 고통으로 목이 막혔습니다. 몸을 숙이고 그녀를 바라보고 있을 때 나는 내 눈에서 눈물이 그녀의 뺨의 청백색 화강암을 때리고 조각상 아래로 떨어지는 빗방울처럼 부드럽게 아래 시트로 흘러가는 것을 보았다. 나는 거기에 꼼짝 않고 서 있었다.

모든 것과 연결되고 상호 연결됨

캐서린이 죽은 후 그렇게 함께 있는 것은 내 기존의 생각의 틀을 넘어선 공간으로 나를 데려갔다. 그녀의 시체를 바라보며 내 가슴을 움켜쥐는 고통이 내 상실감의 어두운 그림자임을 깨달았다. 반면에 그녀는 마침내 신체적 경계와 오랫동안 한 자세에 갇혀 있던 마비에서 벗어났습니다.

나는 방에서 그녀의 존재를 느꼈다. 그녀는 거기에 있었지만 더 이상 캐서린이었던 조용한 시체의 일부가 아니었습니다. 나는 그녀의 얼음처럼 차가운 입술에 키스하고 우정, 사랑, 삶의 불확실성과 끊임없는 변화에 대해 많은 것을 가르쳐준 것에 대해 그녀에게 감사했습니다. 캐서린의 마지막 순간에 육체적으로 함께하지 못한 것에 대해 깊은 유감을 표했지만, 나는 그곳에 서서 그녀의 죽음 이후의 몸을 관찰하면서 무상함의 광대함을 놀라울 정도로 분명하게 볼 수 있는 은혜를 느꼈습니다. 나는 모든 것과 완전히 연결되고 상호 연결되어 있다고 느꼈습니다. 과거, 미래, 죽음, 삶이 동시에 존재했다.

우리는 영속성을 간절히 원하지만 죽음은 어디에서도 찾을 수 없다는 사실을 놀랍도록 분명하게 가르쳐줍니다. 사랑하는 사람이 죽으면 세상에서 물리적으로 떠나게 되어 필멸과 변화의 불가피성을 생각하게 됩니다. 바구니 뒤에 놓여 있는 고인의 잠옷, 부주의하게 벽장 뒤에 밀어 넣은 모자, 구겨진 종이에 적힌 쪽지 등 한때는 그랬지만 더 이상은 아닌 것을 상기시키는 것들이 시간이 지나면서 나타납니다. 그러나 죽은 사람은 더 이상 세상에 물질적으로 존재하지 않으며 사건의 흐름 속에서 더 이상 육체적으로 존재하지 않습니다.

죽음은 인정하기가 고통스럽고 받아들이기 어렵다

죽음은 인정하기가 고통스럽고 받아들이기 어렵지만, 또한 삶의 자연스럽고 정상적인 결과이기도 합니다. 죽음은 살아 있는 모든 것이 보편적으로 공유하는 운명이며 삶의 불확실성과 무상함의 편재성에 대한 가장 강력한 스승입니다.

우리가 용기 있게 이러한 진리에 마음을 열 수 있다면 우리는 결국 지속적인 평화를 발전시킬 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 다른 사람들에게 진정한 도움이 될 수 있다는 것입니다.

발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
Shambhala Publications Inc. ©2002, 2003.
http://www.shambhala.com


이 기사는 다음에서 발췌 한 것입니다.

신성한 항로 : 죽어가는 사람들을위한 두려움없는 자비로운 보살핌을 제공하는 방법
Margaret Coberly, Ph.DRN

신성한 항로주제는 다음과 같습니다: 불치병 환자가 치료할 수 없을 때에도 정서적, 영적 치유를 경험할 수 있는 방법 * 질병 치료에 대한 서양 의학의 끊임없는 초점이 임종자에 대한 부적절한 치료로 이어진 이유 * 임종 과정에서 예상되는 것 우리의 두려움과 죽음의 거부 죽어가는 사람에게 해를 끼치다 * 간병인이 죽어가는 사람과 사랑하는 사람을 위한 평화로운 환경을 조성하는 데 도움이 되는 기술 * 죽어가는 사람의 변화하는 신체적, 정서적 요구를 충족시키는 방법 * 말기 환자 주변에서 해야 할 말과 행동에 대한 유용한 조언 .

정보 /이 책 주문.

저자에 관하여

마거릿 코벌리 죽음의 수용 저자

MARGARET COBERLY, PH.D., RN은 XNUMX년 이상 간호사로 도심 외상 센터와 호스피스 환경에서 근무했습니다. 그녀는 하와이 대학에서 심리학과 강의로 박사 학위를 받았습니다. Coberly 박사는 간호사 교육자이기도 하며 호놀룰루의 Hospice Hawaii에서 연구 개발 책임자로 일하고 있습니다. 그녀는 "의 저자입니다.신성한 항로".