종교는 우리가 자연을 설명하는 데 도움이되지 않습니다. 그것은 과학 전 시대에 할 수있는 일을했지만 그 일은 과학에 의해 적절히 제시되지 않았습니다. 교황 요한 바오로 2 세 (교황 요한 바오로 2 세)는 진화론이 사실이며 천주교도는 그것을 극복해야한다고 1996에서 선언했다.

의심 할 여지없이 극단적 인 반 (反) 과학적 사고가 켄터키의 켄 햄 창조 ​​박물관 (Ken Ham 's Creation Museum)과 같은 장소에서 계속되고 있지만 프린지 위치가되었습니다. 대부분의 주류 종교인들은 갈릴레오의 분업 버전을 받아들입니다. '성신의 의도는 천국에가는 방법이 아니라 하늘이 어떻게 가는지를 우리에게 가르쳐주는 것입니다.'

어쩌면 종교의 핵심은 자연을 설명 할 수있는 능력이 아니라 도덕적 인 힘을 설명 할 수 있을까요? '신이없는 유대인'이라고 불렀던 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 종교를 망상으로 보았지만 유익하게도 그렇게 보았다. 그는 우리 인간은 자연적으로 끔찍한 창조물 - 공격적이고 자기애 늑대라고 주장했다. 우리 자신의 장치에 맡기면 우리는 강간하고, 약탈하고, 인생 길을 불 태울 것입니다. 고맙게도, 우리는 천국과 지옥으로 알려진 당근과 막대기의 체계에 의해 자선, 연민 및 협력을 향해 우리를 조종하는 종교의 문명화 영향력을 가지고 있습니다.

프랑스 사회 학자 Émile Durkheim은 ​​다른 한편으로 종교 생활의 초등 형식 (1912) 종교의 핵심은 신념 체계 나 도덕적 규범이 아니라, 집단 발포: 개인을 협동 적 사회 집단으로 통합하는 강렬하고 공유 된 경험. 종교, Durkheim 주장, 사회 접착제의 일종, 전망은 최근 학제 적으로 확인 연구.

프로이트와 두르 크 하임은 종교의 중요한 기능에 대해 옳았지 만 그 진정한 가치는 치료력, 특히 감정을 관리 할 수있는 능력에 있습니다. 우리가 생각하는 방식은 우리의 생존에 중요합니다. 우리의 종에는 두려움, 분노, 정욕 등 적응력있는 감정이 있습니다. 종교는 이러한 감정과 행동을 위아래로 돌리는 문화 시스템이었습니다. 우리는 극단주의의 해로운 형태 라기보다는 주류 종교를 바라 볼 때 이것을 분명하게 봅니다.

주류 종교는 감소합니다. 불안을 경험했다고 보고했습니다., 스트레스와 우울증. 실존 적 제공 의미 희망. 적에 대한 침략과 공포에 중점을 둡니다. 그것은 정욕을 계발하며, 그것은 유대 관계를 강화시킵니다. 이야기를 통해, 그것은 다른 사람들에 대한 공감과 연민의 느낌을 훈련시킵니다. 그리고 고통에 위로를줍니다.

정서적 치료는 애니메이션의 심장입니다.

사회적 유대감은 우리가 같은 토템을 숭배하기로 동의했을 때뿐만 아니라 서로에게 애정을 느낄 때 일어납니다. 그룹 간 의식, 전례, 노래, 춤, 식사, 슬픔, 위안, 성도와 영웅 이야기, 금식 및 희생과 같은 어려움을 공유 할 때 상호 관심의 정서적 공동체가 나타납니다. 신학 적 신념은 비할 데없는 추상화이다.

감정적 인 관리는 인생이 어렵 기 때문에 중요합니다. 부처님께서는 '모든 삶은 고통 스럽습니다.'라고 말했고 어떤 나이를 지낸 대부분의 사람들 만 동의 할 수 있습니다. 종교는 내가 '취약성 문제'라고 부르는 것을 처리하기 위해 발전했습니다. 우리가 아플 때, 우리는 제사장이 아니라 의사에게갑니다. 그러나 우리 아이가 사망하거나 불이 났을 때 또는 스테이지 4 암 진단을 받으면 종교는 도움이되고 도움이 될 수 있습니다. 또한 우리가 할 수있는 일이 없을 때 우리에게 할 일이 생깁니다.

C종교가 죽음 이후에 사람들을 어떻게 돕는 지 단서. 분리 된 고통을 겪은 사회 포유류는 접촉, 집단 식사 및 정리로 건강을 회복합니다. 인간의 슬픔에 잠기는 관습은 이러한 진정시키는 prosocial 메커니즘을 포함합니다. 우리는 사랑하는 사람을 잃어버린 사람을 편안하게 만지고 포용합니다. 우리의 몸은 슬픔에 잠겨있는 몸에 직접 고대의 위로를줍니다. 우리는 유가족에게 음식과 음료를 제공하며, 우리는 그들과 함께 빵을 끊습니다 (유대인의 전통을 생각하십시오. 시바, 또는 많은 문화권에서의 후류의 방문 전통).

우리는 사랑하는 사람에 관한 이야기를 나누고, 유족이보다 큰 낙관적 인 이야기에 고통을 다시 심는 것을 돕습니다. 음악을 위로하는 멜로디와 집단 노래의 형태로조차도 공통된 슬픔을 표현하는 데 도움이되며 견딜 수없는 외로운 경험에서 견딜 수있는 공동체로 변모시킵니다. 사망 후 지역 사회의 사회적 개입 행동 유족의 적응력있는 감정적 변화를 증폭시키는 항우울제로

종교는 또한 '실존 적 형성'또는보다 정확하게 '실존 적 부채'라고 부를 수있는 무언가로 슬픔을 관리하는 데 도움이됩니다. 서양인은 자신을 먼저 개인으로 생각하고 지역 사회의 구성원으로 생각하는 것이 일반적이지만 개인적인 운명을 완수하는 외로운 주인공에 대한 우리의 이데올로기는 사실보다 더 허구입니다. 누군가를 잃으면 다른 사람과 우리의 깊은 취약성에 대한 우리의 의존을 상기시켜줍니다. 그런 순간에 종교는 우리를 종교로부터 멀어지게하지 않고 관계의 웹으로 전환시킵니다.

예를 들어, 부모님이 죽은 지 오래 지났을 때, 종교는 그 사람들을 기념하고 그들에게 당신의 실존 적 부채를 인정하도록 도와줍니다. 아시아에서의 장례식이나 무덤 휩쓸 기 (Qingming) 축제, 멕시코에서의 죽은 날, 가톨릭에서의 명예 대중을 통해 죽은 사람의 기억을 공식화하는 것이 중요합니다. 슬픔에 빠져 죽은 사랑하는 사람들의 의미있는 영향을

이것은 죽음의 비현실성에 대한 자기기만이 아니라 그와 함께 살기위한 교묘 한 방법입니다. 슬픔은 사랑하는 사람의 가치에 대한 진지한 인정 속에서 변화되고, 종교 의식은 사람들이 그 인정을위한 시간과 정신 공간을 따로 마련하도록 돕습니다.

거짓된 위안이 될 수 없다.

슬픔 같은 감정에는 많은 재료가 있습니다. 생리 학적 슬픔의 각성에는인지 평가가 수반됩니다. '나는 다시는 내 친구를 보지 않을 것이다'; '나는 이것을 방지하기 위해 뭔가를 할 수 있었다.'; '그녀는 내 인생의 사랑 이었어.' 등등. 종교는 유족에게 단순한 불행 이상의 무언가로 그들의 비극을 재구성하는 대안 평가를 제공하려고 노력합니다. 정서적 평가는 사전 행동 적이며, 따라 제네바 대학의 미시건 대학교 (University of Michigan)와 클라우스 쉬어 (Klaus Scherer)의 심리학자 피비 엘즈 워드 (Phoebe Ellsworth)는 즉각적인 재앙을 넘어 가능한 해결책이나 대응책을 구상했습니다. 이를 '2 차 평가'라고합니다.

1 차 평가 후 ( '매우 슬프다'), 2 차 평가는 상황을 처리 할 수있는 능력을 평가합니다. '이것은 나에게 너무 많습니다.'또는 '나는 이것을 살아남습니다.' 고통에 대처하는 우리의 능력 중 하나는 우리의 힘이나 선택 의지입니다. 더 많은 힘은 대개 더 나은 대처 능력을 의미합니다. 불가피한 손실에 직면했을 때 내 자신의 한계를 인정하지만, 강력한 동맹 인 하느님이 나의 선택 의지 또는 권력의 일부라고 느낀다면, 나는 더 탄력적 일 수 있습니다.

종교적 행동은 종종 마술 적 사고 나 초자연적 인 신념을 동반하기 때문에 크리스토퍼 히친스 (Christopher Hitchens)는 하나님은 위대하지 않습니다. (2007) 종교는 '거짓 위안'이다. 종교에 대한 많은 비평가들은 자신의 비난을 반복합니다. 그러나 거짓 위안 같은 것은 없습니다. 히친스와 동료 비평가들은 '녹색은 졸음이다'라고 말하면서 실수를 범하고있다.

위로 또는 위로는 감정, 그것은 약하거나 강할 수 있지만 거짓이거나 사실 일 수는 없습니다. 너는 될 수있어. 그릇된 귀하의 판단 of why 너 기분이 나아 졌어. 더 나은 느낌 진실도 거짓도 아니다. 참과 거짓은 우리의 명제가 현실과 일치하는지 평가할 때만 적용됩니다. 의심의 여지없이 종교에 대한 많은 사실적 주장은 그런 식으로 거짓입니다. 세상은 6 일 만에 창조 된 것이 아닙니다.

종교는 음악이 진정한 위안이라는 것과 같은 진정한 위안입니다. 아무도 모차르트의 오페라의 즐거움이라고 생각하지 않습니다. XNUMXD덴탈의 매직 피리 노래 피리가 실제로 존재하지 않기 때문에 '거짓 즐거움'입니다. 현실과 일치 할 필요는 없습니다.

음악 애호가 들과는 달리 일부 종교 신자들은 형이상학 적 주장에 대한 위로를 제공하지만 종교가 어떻게 작동 하는지를 믿어야하는 이유는 무엇입니까? 그러한 신자들은 생각지도 못하는 종교 의식과 사회 활동이 치료 적 치유의 진정한 원천임을 인식하지 못합니다. 한편, 히친과 다른 비평가들은 사실상 실망한 종교를 종교의 가치와 혼동하여 그 핵심을 놓치고 있습니다.

저자에 관하여

Stephen T Asma는 Columbia College Chicago의 철학 교수입니다. 그는 10 서적의 저자이며, 상상의 진화 (2017)와 그의 최신, 왜 우리는 종교가 필요한가? (2018).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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