"인생은 모든 환자가 있는 병원이다.
계속해서 침대를 바꾸려고 노력하고 있습니다." -- 보들레르
혼자 있을 때 우리는 존재의 공허함에 괴로움을 느낄 수 있습니다. 우리는 삶의 외로움에 슬퍼하고 감정적 굶주림에 이끌립니다. 우리는 비현실적이라고 느낍니다. 우리는 삶에서 무언가 빠져 있다고 의심하고 다른 사람을 우리 삶에 초대함으로써 우리의 배고픔이 채워질 것이라고 믿고 관계를 맺습니다.
얼마나 아이러니한 존재인가! 우리는 더 이상 외롭지 않지만 이제 우리는 의견 불일치와 책임에 시달립니다. 이것으로도 모자라 배우자의 가족을 대해야 합니다. 신들이 우리에게 장난을 쳤습니다. 우리가 고통으로 경험하는 우리 삶의 부정적인 차원은 비록 현재의 문제가 이전의 문제와 다르지만 관계 이전의 것과 동일합니다.
우리의 어려움을 근절하려는 노력은 단지 그것들의 본질을 바꾸는 데 도움이 될 뿐입니다. 이 현상은 관계뿐만 아니라 인간 존재의 모든 차원에서 작용합니다. 우리가 염려한다면 안전한 삶을 추구합니다. 우리가 안전하다면 곧 지루해집니다. 자금이 없으면 가난의 고통을 느끼지만, 부자가 되면 사람들이 우리 돈만 보고 좋아하는 게 아닌가 의심하게 됩니다.
이 현상은 여러 시대에 걸쳐 사상가들에 의해 주목되었습니다. 고대 그리스에서 에픽테토스는 "항상 뭔가 부족한 것이 있다는 것이 삶의 어떤 점입니까?"라고 물었습니다. Mark Twain은 이렇게 말했습니다. 독일의 철학자 아서 쇼펜하우어는 우리 각자에게는 고통으로 채워져야 할 공허함이 있다고 말했습니다. 따라서 하나의 문제를 해결하면 새로운 문제가 그 자리를 대신하게 됩니다. 때때로 큰 문제는 여러 개의 작은 문제로 대체됩니다.
우리는 삶의 부정적인 차원이 우리가 변화하기 전과 후에 모두 나타나는 현상을 고통의 보존이라고 부릅니다. 우리가 "보존"이라는 단어를 사용하는 이유는 물리학자들이 물질이나 에너지가 생성되거나 파괴될 수 없음을 나타내기 위해 "에너지 또는 물질의 보존"이라는 문구를 사용하기 때문입니다. 에너지나 물질의 형태만 변한다. 고난도 마찬가지입니다.
에로틱한 사랑은 우리가 삶에 대해 경험하는 결핍에 대한 해독제로 나타납니다. 그것은 우리의 고통을 끝내겠다고 약속합니다. 그것은 그렇게 하지 못하지만 우리의 고통을 새로운 형태로 변화시키는 촉매제 역할을 합니다. 마찬가지로 한 낭만적인 애착에서 다른 애착으로 바뀔 때 우리의 고통도 변합니다. 예를 들어, 남자의 아내는 진지하고 성숙한 여자일 수 있지만, 남자는 그녀에게 지루함을 느낍니다. 그는 그녀와 이혼하고 수표 장의 균형조차 못하는 미성숙하고 무책임한 "아기"와 결혼합니다. 그녀에게 부담을 느끼면서 그는 자신의 고통의 본질은 변했지만 고통의 양은 변하지 않았다는 것을 알게 됩니다.
우리는 네거티브가 어떻게 변환을 거치면서도 보존되는지 봅니다. 이 원칙을 파악함으로써 우리는 새로운 유형의 관계가 우리를 고통에서 해방시켜 줄 것이라는 생각에 속지 않습니다. 표면적인 변화에서 오는 희망을 외면할 때 우리의 삶은 변화될 수 있습니다.
이 무시무시하지만 기괴할 정도로 우아하고 신성할 정도로 코믹한 고통의 보존 현상의 기원은 무엇입니까? 그것의 기원은 그것이 무엇을 의미하는지에 대한 기준, 즉 물리적 존재, 인식, 무한성, 정체성이 이율배반적이라는 우리의 무지에서 비롯됩니다. (이율배반은 어떤 용어를 삭제해도 해결될 수 없고 따라서 피할 수 없는 모순입니다.) 우리의 무지는 우리에게 희망을 주며 동일한 솔루션의 새로운 변형, 존재하는 방법에 대한 동일한 모순적 답변을 찾도록 합니다. 우리는 우리의 시간이 마침내 다 떨어질 때까지 인생의 잘못된 해결책의 미로를 통해 수년 동안 방황합니다. 이것은 수많은 사람들의 운명이었습니다. 무지를 유지하면서도 예외가 될 것이라고 생각한다면 우리 자신을 속이는 것입니다.
미로에서 탈출하는 유일한 방법은 우리 자신의 특정 답변의 특성뿐만 아니라 우리의 삶이 답인 숨겨진 질문을 발견하는 것입니다. 우리가 추구하는 것의 이율배반적 본질을 보는 것은 고통의 보존에서 우리를 해방시킵니다. 이 릴리스는 긴 꿈에서 깨어나는 것과 같습니다.
함께 깨어나다
"삶은 꿈이다." - 칼데론 데 라 바르카
우리가 관계에서 바라는 공생은 "함께 자는 것"에 기초합니다. 커플이 무의식적인 "춤" 또는 상호 작용에 빠지기 때문에 이 문구가 적절합니다. "Dreaming Together"는 이 상호 작용을 더 정확하게 설명합니다. 머지 않아 처음에는 매력적으로 보였던 꿈이 그림자에 의해 점점 어두워지면서 우리의 수면은 방해받습니다. 관계가 작동하지 않습니다. 갈등이 나타났습니다.
관계 갈등을 먼저 분석해보면 각자가 좀 더 합리적이 되려고 노력한다면 문제는 풀릴 수 있을 것 같다. 그러나 사람들이 용감하게 문제를 해결하려고 노력하더라도 부정성은 필연적으로 지속됩니다. 그것은 머리가 히드라인 괴물과 싸우는 것과 같습니다. 머리 하나를 자르면 그 자리에 새로운 머리가 나타납니다. 마찬가지로 하나의 문제를 해결하면 항상 새로운 문제가 나타납니다. 우리는 처음에 상상했던 것보다 더 강력한 것을 다루고 있습니다.
우리의 분석이 우리의 갈등의 핵심을 꿰뚫는다면, 우리는 그것이 근본적으로 충돌하는 성격 때문이 아니라는 것을 알게 됩니다. 그것은 삶에 대한 남성적, 여성적 비전에 내재된 모순 또는 이율배반이라는 보다 보편적인 기원을 가지고 있습니다. 관계 문제를 주제로 하는 일부 작가는 우리가 말하는 내용에 어느 정도 동의하는 것 같습니다. 그들은 우리가 이성이 어떻게 느끼고 생각하는지 이해하라고 권고하지만, 그렇게 함으로써 파트너의 필요를 수용할 수 있다고 제안합니다. 분명히 이 대중적인 조언이 실제로 효과가 있다면 실연과 실연 가정의 발생률은 감소할 조짐을 보일 것이지만 이혼율은 계속 증가할 것입니다. 남녀 전쟁은 그 어느 때보 다 치열하게 진행되고 있습니다.
수용은 존재하려는 노력의 이율배반적 성격, 삶에 대한 남성적 시각과 여성적 시각의 모순을 고려하지 않습니다. 파트너가 원하는 것을 정확히 제공하더라도 언제든지 파트너는 정반대의 이유로 불만을 품게 될 것입니다. 우리는 이율배반적 욕망을 가진 존재이기 때문입니다. 결과적으로 우리는 정반대의 것을 원합니다. 예를 들어 지시를 받는 것뿐만 아니라 독립적인 것으로 취급되기를 원하며 파트너에게 동시에 두 가지를 모두 요구합니다.
불가능을 인지하는 것은 환멸로 이어지지만, 깨어남을 위해서는 이 단계가 필수적이다. 두 사람이 함께 깨어나는 것이 가능하다. 그렇게 함으로써 그들은 단순히 함께 잠을 잤을 때보다 훨씬 더 가까워질 것입니다.
"일어나기"에 대해 할 말이 더 많지만 경고를 추가해야 합니다. 깨어나려면 지적 지식 이상의 것이 필요합니다. 우리의 노력이 불가능하다는 추상적 지식만으로는 우리를 잠에서 깨울 수 없습니다. 이율배반은 우리의 뼛속 깊이 경험해야 합니다. 이를 위해서는 우리 자신의 경험과 다른 사람들의 경험에 대한 통찰력이 필요합니다. 그러면 아마도 번개가 번쩍이고 마음이 내면의 풍경을 인식할 것이며 우리는 자유로워질 것입니다.
배송 시 요청 사항:
1. 에로틱한 사랑은 결핍에 근거한 사랑이다. 그것은 무엇 우리는 우리가 사랑하는 것을 사랑하기 때문에 반대되는 것을 끌어당깁니다. 부족. 이것은 사람들이 좋아하는 사랑의 유형입니다. 그들이 사랑에 빠지거나 로맨스의. 일반적인 용어는 실수로 성적을 의미하는 "에로틱".
2. "존재"라는 단어는 다음과 같은 동의어입니다. "진짜". 라는 문구를 사용할 때 "에 BE", 이런 식으로 이탤릭체로 to be real 또는 to be a의 약자입니다. 진짜 자기.
이 기사는 책에서 발췌:
각성 적과의 싸움: 기원과 종말 남성/여성 갈등, © 2000,
마크로 딜로프.
의 허가를 받아 재인쇄됨 출판사, Philosophy Clinic Press. www.thephilosophyclinic.com
에 대하여 저자
표시 매사추세츠주 딜로프, The Philosophy Clinic 설립 찾는 사람들에게 상담을 제공하는 더 깊은 질문. 또한 워크샵을 제공하고 다양한 마음 확장에 대한 후퇴 주제. 워크숍은 다음을 조명하는 데 중점을 둡니다. 일상적 관심사의 심오한 의미와 관계와 같은 영역에서의 활동, 경력과 일, 그리고 충만을 위해 먹는 것. Mark Dillof's에 대한 자세한 내용은 상담 및 철학클리닉의 워크샵은 다음 웹 사이트로 이동합니다. www.thephilosophyclinic.com 또는 다음 주소로 Mark에게 이메일을 보내십시오.
