미친 객관성과 숙달의 신화에서 깨어나다

: By 줄리 제이 몰리

방문해 주셔서 감사합니다 InnerSelf.com, 있는 곳에 20,000+ "새로운 태도와 새로운 가능성"을 홍보하는 삶을 변화시키는 기사. 모든 기사는 다음으로 번역됩니다. 30 개 이상의 언어. 확인 매주 발행되는 InnerSelf Magazine과 Marie T Russell의 Daily Inspiration에 게재됩니다. InnerSelf 매거진 1985년부터 출판되었다.

미친 목표와 궁합의 신비로움에서 눈을 뜨다

우주에 대한 고대의 이해는 통일 된 전체로서의 것이었다. 파 메니 데스 (Parmenides)는 우주를 하나의 통일 된 존재 블록으로 묘사했다. 그런 다음 플라톤은 천국과 지구 사이의 존재론적인 구별과 함께이 단결을 분열시켰다. 데카르트의 마음 - 몸 이원론은 자연계에서 의식을 배제함으로써 인간성을 자연으로부터 제거했다. 데카르트에 따르면, 미해결 된 철학적, 과학적 수수께끼의 주요한 부분은 의식의 사실과 자연의 가정 된 인심과의 관계를 설명하는 데있다.

세 번째 분열은 또 다른 패러다임 전환 이후에 발생했다. 경험주의와 과학적 유물론의 부상은 플라톤 적 및 데카르트의 이원론을 위협했다.

오늘날, 세속적 유물론은 인간을 진화의 천연 생성물로보고 종을 위대한 사슬의 꼭대기에 위치시킵니다. 인간의 예외주의와 야당은 사회 다윈주의를 통해 세속적 근대성으로 옮겨진다.

성직자이자 학자 인 토마스 로버트 맬서스 (Thomas Robert Malthus, 1766-1834)는 다윈보다 사회 다윈주의에 더 많은 영향을 미쳤다. 그 이름을 따서 명명 된 "맬서스 대참사"는 기근과 질병이 인구 증가를 점검한다고 말했습니다.

영원한 투쟁의 이론

맬서스는 동시대 인들에 대한 인기있는 유토피아주의를 거부하면서 인류에게 미덕을 가르치기 위해 하나님 께서 정하신 영원한 투쟁 이론을 대신 예측했습니다. 에서 인구의 원리에 관한 에세이, 그는 인류가 추진하고자하는 노력이 궁극적으로 가용 자원을 압도 할 것이라고 계산했다. 그는 빈민법 (원래의 복지 제도)에 반대하여 과세 인상을 비난했다. 그는 "도덕적 제약"이 인구 과잉과 그에 따른 자원 부족을 가장 효과적으로 방지 할 것이라고 믿었습니다.

맬서스 영감에 입각 한 빈곤과 인구 통제에 관한 강경파 정책은 산업 빅토리아 시대 영국의 황량한 빈곤을 묘사 한 Charles Dickens의 작품에서 나타났습니다. 맬서스주의의 메아리는 현재의 정치 정책 전반에 걸쳐 울려 퍼집니다.

한편 자연의 특성에 대한 "영원한 투쟁과 자원 경쟁"은 다윈의 이론에 영향을 미쳤다. 그는 맬서스가 영감을 얻었다 고 인정했다. 에 종의 기원: "맬서스의 교리는 동물과 식물의 모든 왕국에 적용됩니다."

맬서스와 다윈에게있어서,이 "끝없는 투쟁"은 엠페도클레스의 투쟁과 쇼펜하우어의 끊임없는 노력을 연상시키는 자연의 동력을 특징으로했습니다. 투쟁, 투쟁, 경쟁 종의 기원 다윈의 다른 위대한 업적에 기록 된 협력보다 후속 생물 학자와 사회 학자에게 더 큰 영향을 미쳤다. XNUMXD덴탈의 남자의 하강. 실제로 다윈 (Darwin)의 후기 연구는 진화에 관한보다 협력적인 이야기를 묘사한다.

다윈주의에 대한 철저한 지지자 인 헉슬리 (Huxley)는 세속적 과학의 렌즈를 통해 도덕성을 보았다. 그는 "과학은 신조를 채택 할 때 자살한다"고 말하면서 과학계의 어렴풋한 그림자를 암시했다. 헉슬리는 인간을 복잡하고 "사교적으로 사교적 인"동물로 간주했다. 칸트에서 영감을 얻은 헉슬리는 문명 세계에서 자연과 분리되어 살아 가야하는 인간은 본능적 인 본능을 억누르고 우리 내부의 국가를 남겨 두어야한다고 믿었습니다. 데카르트의 정신 - 물질 분열과 생존을위한 진화론 투쟁이라는 다윈의 관념에 따라, 헉슬리는 자연의 필연적 인 경쟁을 보았다.

Polymath 철학자, 생물 학자, 인류 학자 및 사회 학자 인 Herbert Spencer (1820-1903)는 자유주의 정치 이론을지지하는 이론 인 사회 다윈주의를 발전 시켰습니다. 그는 범용 과학 법칙이 결국 모든 것을 설명 할 것이라고 믿으며 기독교 도덕의 대안으로 합성 철학을 제시했습니다. 그는 생명 과학과 지능형 디자인은 물론 괴테 과학과 모든 것을 초월했습니다. 헉슬리는 불가지론을 세속적 인 믿음으로 승화 시켰지만 스펜서는 남은 모든 목적론에서 바람을 피하려고 노력했다.

적자 생존?

다윈과는 별개로 스펜서는 내부 또는 외부 요원보다는 환경 및 사회 세력의 결과로 진화 적 변화를 보았으며, 이는 삶이 "행동의 조율"이라고 제안했습니다. 생물학의 원리 그는 "적자 생존"이라는 개념을 제안했다. . . 여기에서 나는 기계적인 용어로 표현하려고 노력했다. 다윈이 '자연 선택'또는 삶을위한 투쟁에서 호의적 인 인종의 보전이라고 불렀던 것이다. "그는 인생의 역사가"끊임없는 삼키기 " 강한 약자. "

스펜서의 진화론 적 관점에서 파생 된 스펜서의 정치적, 사회 학적 사상은 포스트 모던 시대의 미국에 깊게 영향을 미쳤습니다. 특히 사회에 적자가 자연스럽게 상승하고 가장 호의적 인 사회를 창출 할 것이라는 생각이었습니다. 스펜서는이 진화론 적 궤도를 가정하면서 인류에 대한 자비로운 조화의 미래를 예언했습니다.

스펜서의 사회 학적 이론은 역설적 인 것이었다. 스펜서 (Spencer)는 인간의 본성에 "동정 (sympathy)"이 있다고 믿었지만 최근의 진화론적인 발전으로 보았다. 생물학에서와 마찬가지로, 그는 몸부림 그는 자유 방임주의 자본주의를 찬양하는 정치 이데올로기의 중심이었다. 그는 고든 게코 (Gordon Gecko)의 "탐욕은 좋은 것"이라는 슬로건의 월스트리트 탐욕대에 의해 우리 시대에 예증 된 미덕으로 "탐욕"또는 탐욕을 묘사했습니다.

스펜서는 1884에서 남자 대 국가 노인 및 장애인을 돕기위한 사회 프로그램, 어린이 교육, 또는 어떤 건강 및 복지도 자연의 질서에 어긋나게되었다. 자신의 의견으로는, 부적당 한 개인은 경주를 강화하기 위해 멸망해야합니다. 그는 인간의 최악의 충동을 정당화하는 데 사용할 수있는 잔인한 철학이었다. 불행히도, 스펜서의 불길한 이데올로기는 현재 정부의 세계관과 정책의 많은 부분에 영향을 미칩니다.

컷 목구멍, 경쟁 기반의 사회 정치 이데올로기

자연에 관한 홉스 식 - 맬서스 식 견해로부터 신호를 받으면서, 사회 다윈주의는 경쟁 기반의 사회 정치 이데올로기 인 정당한 목구멍을 정당화했다. 오늘의 서양 의식을 괴롭히는 많은 섬들이 여기서 약간 다른 형태를 취하면서 시작되었습니다.

다윈, 스펜서 (Spencer), 그리고 동시대의 많은 사람들은 인간을 다른 진화론 적 범주로 분류했다. 다윈은 모든 인간들이 동일한 조상 조상을 가졌다는 견해를 분명히지지했지만 그 지능은 성 (sex)과 인종 (race)에 따라 다르게 진화했다. 다윈은 노예제 폐지론자 가족으로부터 왔고 노예 제도를 공개적으로 혐오했지만, 진화론은 다른 인간이 다른 목적에 더 적합하다는 생각을지지하는 것으로 보았다.

In XNUMXD덴탈의 인간의 하강, Darwin은 남성의 지적인 우위를 나타내는 지표로서 남성과 여성의 두뇌 크기를 비교했다. 스펜서는 원래 자신의 남녀 평등을 주장했다. 사회 통계, 그러나 그는 또한 다른 진화 적 특징들을 인종들과 인종들에게 돌렸다.

인종주의와 성 차별주의에 대한 과학적 정당성은 세속적 인 사회로 퍼졌습니다. 크리스천 기반의 인종 차별주의는 "이교도 야만인"이라는 개념에 초점을 맞추 었는데, 하나님이 유럽의 그리스도인들에게 지구를 주셨다 고 가정하고 "고귀한"문명화 된 기독교인들과 대조를 이뤘습니다. 다른 인종이나 민족이 인간이 아니었다는 신념을 창출하기위한 타자에 대한 두려움과 결합 된이 자격 부여는 정복과 대량 학살을 정당화하는 것입니다. 진화론 적 인종 차별주의는 미신을 체계적으로 가정하는 것으로 발전시켰다.

독실한 유물론을 통한 숙달의 신화

과학적 사고의 위험한 신념은 오래지 않아 서양 의식을 독살했다. 에서 성배와 칼날, Riane Eisler는 "새로운 '과학적'교리에 의해 정당화되었다. . . 사회 다윈주의. . . '열등한'종족의 경제적 노예가 계속되었습니다. "

인종과성에 관한 과학적 가정은 새로운 종류의 노예 제도를 창출했을뿐만 아니라 미친 객관성과 결합하여 색채, 여성 및 인간보다 많은 사람들에 대한 새로운 수준의 비인간적이고 적대적인 정책을 창출했습니다. 과학은 자원의 착취뿐만 아니라 인간과 비인간의 "정당화"를 의미한다. 과학주의와 실증주의는 독단적 유물론을 통한 숙달의 신화를 확대하는 사회 다윈주의에서 정당성을 발견했다.

다윈 이후, 헉슬리와 스펜서는 삶에 대한 맬서스의 견해를 투쟁으로 옹호했다. 헉슬리는 동물계를 "검투 쇼"로 특징 짓고 "모든 사람에 대한 홉스 전쟁은 정상적인 존재 상태"라고 주장했다. 자연이 끊임없는 투쟁과 경쟁의 원칙에 따라 작동한다면, 같은 논리가 인간 사회. 스펜서 (Spencer)의 미국 강연 투어는 사회에서 "적자"를 누리는 탐욕의 문화인 대공자주의에 영감을 불어 넣었습니다.

다윈, 헉슬리, 스펜서는 교회 교리의 속박에서 간신히 깨어나는 세상에 살았습니다. 유럽의 혁명은 가문 및 상속보다는 산업과 능력에 기반한 새로운 리더십을 부여했습니다. 과학은 세속화되고 평등 한 사회를 통해 많은 문제를 해결할 것이라고 약속했습니다.

그러나 인종, 성별, 인간과 자연과의 관계에 대한 빅토리아의 가정은 대중의 안전을 위해 이익을 얻는 의료 산업을 포함하여 가출 자본주의와 맹목적인 혁신을 정당화하는 "적자"의 진전을 강조했습니다. 이러한 문제는 미국에서 확대되었으며, 거친 개인주의의 이상에 의해 지배되었습니다.

한편, 자본주의에 힘 입어 인간과 자연이 분열되면서 지구 생태계의 파괴가 가속화되었습니다. 저자 Charles Eisenstein, 인류의 상승,“몇 가지 예외를 제외하고 현대인은 경쟁을 완전히 제거하는 것이 좋은 생각이라고 생각하는 유일한 생명체입니다. 자연은 생존을위한 무자비한 투쟁이 아니라 방대한 견제와 균형 시스템입니다.”

인류를 포함한 자연계의 협력

다윈을 읽는 다른 사람들은 적자 투쟁과 생존이라는 보편적 인 생각을 거부했습니다. 예를 들어, 지리학자, 동물 학자, 경제학자 및 일반 과학자 인 Peter Kropotkin (1842-1921)은 Huxley와 Spencer의 소규모인데 다윈과 그의 진화론을 잘못 해석했다고 비난했습니다.

그 자신에 대한 철저한 연구에서 크로포트 킨은 인류를 포함한 자연계 전반에 걸친 협력의 유비쿼터스 적 존재를 지적했습니다. 그의 위대한 업적 공제 사회 다윈주의에서 맬서스의 결론을 거부하고, 자연 선택은 종 내에서의 경쟁에서 기인한다고 가정한다. 그는 광범위한 종과 간내 협력의 세계를 묘사합니다. 이 대체 독서는 공제, 투쟁만큼이나 또는 그 이상으로 삶을 특징 짓는다.

치유 데카르트 취약성과 투쟁 패러다임

불교 교사 데이비드 로이 (David Loy)는 데카르트 패러다임의 병리학을 간결하게 요약했다. "우리의 가장 문제가되는 이원론은 생명을 위협하는 것이 아니라 깨지기 쉬운 자기 자신의 무의미한 두려움이다."그는이 깨지기 쉬운 감정을 스스로 해결할 무언가를 찾고있다. 그것의 근거없는 것에 항복하기보다는 오히려.

데카르트 취약성은 관계형, 생활 형, 호흡 형, 삶의 기분을 느낄 때 접지가 부족할 때 발생합니다. solipsism과 객관성 사이 어딘가에는 원초적 경관에 버려진 잃어버린 자아가 놓여있다. 종교적이든 세속적이든, 서양 의식은 자아를 포기하고 인간 세계 이상으로 연결되는 데 어려움을 겪습니다.

이 중요한 의식 / 문제는 필사적으로 panpsychism의 중심 교리로 돌아갑니다. Quincey 노트처럼, "지각력을 가진 작은 물체"는 분리 할 수없는 단결로 중요합니다. 의도와 선택은 궁극적으로 중요한 일에 영향을 미칩니다.

토착민들은 우리가 생각하는 것이 무엇인가에 영향을 미친다는 것을 오랫동안 알고 있었기 때문에 그들의 철학은기도와 감사를 강조합니다. 마찬가지로, 동방의 영성은 비판적이고 심의 적 사고와 명상 적 숙고 사이의 균형을 강조한다. 우리의 생각의 질은 우리 세계의 질을 창조합니다.

이것이 우리가 마술처럼 자신을 최고의 세상으로 생각할 수 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 그러나 우리는 근본적으로 자신을 더 나은 세상으로 생각해야합니다. Donna Haraway가 말한대로 문제와 함께 지내기"사고가 생각하는 것이 중요합니다."미래의 가능성에 대한 동정심 있고 연결되어 공동 창조적 인 생각을 어떻게 생각할 수 있습니까?

치유 직교의 취약성 (강건하고 반대되는 패러다임에 만연한 탄력성의 부족)과 투쟁 패러다임은 우리가 다른 패러다임을 받아 들일 것을 요구합니다. 구현 된 신성한 와 공생. 자연이 (감정, 사고 및 행동을 통해) 항상 참여하는 복잡하고 연결된 창의적인 과정 인 경우 방법 우리는 문제에 참여합니다. 우리가 현실을 통해 파문에 참여하는 방식.

미친 객관성의 신비, 숙달의 신화, 투쟁의 이야기에서 깨어나 우리는 자연의 연결 된 창조성을 적용하여 Anthropocene의 위험에 직면 할 수 있습니다.

기사 출처

미래 신성 : 자연의 연결 된 창조성
Julie J. Morley 저

미래 신성 : 자연의 연결 된 창조성 Julie J. Morley In 미래의 신성한줄리 J. 몰리 (Julie J. Morley)는 연결되어있는 창조성과 자연의 신성한 지능을 공개함으로써 인간과 우주의 연결에 대한 새로운 시각을 제시합니다. 그녀는 생존이 투쟁을 요구한다는 아이디어 인 "가장 적자 생존"을 거부하고 자연의 길로 공생과 협력을 제공합니다. 그녀는 갈수록 복잡 해지는 세계가 점점 더 복잡한 의식을 요구하는 방법을 보여줍니다. 우리의 생존은 "복잡성 의식"을 포용하고 자연의 일부로 자신을 이해하며 성스러운 자연과 관련되어 있습니다.

자세한 정보 및 / 또는이 책을 주문하려면 여기를 클릭하십시오. 킨들의 에디션으로도 이용 가능합니다.

저자에 관하여

줄리 제이 몰리 줄리 J. 몰리 (Julie J. Morley)는 작가이자 환경 교육자이며 미래 학자로서 복잡성, 의식 및 생태와 같은 주제에 대해 강의하고 강의합니다. 그녀는 남부 캘리포니아 대학에서 고전학 학사 학위를 취득했으며, 캘리포니아 주립 대학 통합 연구소 (InterLocation of Interralces)에서 박사 학위를 취득했습니다. 그녀의 웹 사이트 방문 : https://www.sacredfutures.com