현대 기술이 Vedanta의 형이상학과 유사한 방법

: By 아칸다디 다스

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'서구'의 산물이라고 여겨지는 디지털 기술이 동양 철학과 서양 철학의 발산을 촉진 할 것이라고 생각할 수도 있습니다. 그러나 인도의 고대 사상 학교 인 Vedanta의 연구에서, 나는 직장에서 반대의 효과를 보았습니다. 컴퓨팅, 가상 현실 (VR) 및 인공 지능 (AI)에 대한 우리의 익숙 함으로 인해, '현대 사회'는 이제이 전통의 통찰력을 이해하는 데 더 나은 위치를 차지하게되었습니다.

Vedanta는 800와 500 BCE 사이에 쓰여지는 산스크리트 종교 교과서 인 Upanishads의 형이상학을 요약합니다. 그들은 인도 아대륙의 많은 철학적, 영적, 신비스러운 전통의 기초를 형성합니다. 우파니샤드는 알버트 아인슈타인, 어윈 슈뢰딩거, 베르너 하이젠 베르크를 포함한 현대 과학자들에게 영감의 원천이었습니다. 그들은 20th 세기의 양자 물리학을 이해하기 위해 애를 썼습니다.

Vedantic 이해를위한 탐구는 논리적 인 출발점 : 우리 자신의 의식으로 간주됩니다. 관찰과 분석을하고있는 것을 이해하지 못한다면 우리가 관찰하고 분석 한 것에 대한 결론을 어떻게 신뢰할 수 있습니까? 인공 지능, 신경망 및 심층 학습의 진전은 일부 현대 관측자가 인간의 마음은 단지 복잡한 유기 가공 기계라고 주장하고 있으며, 의식이 존재한다면 그것이 단순히 정보의 복잡성에서 나온 속성 일 수 있다고 주장했다. 그러나이 견해는 주관적인 자기 우리의 경험 qualia, 우리가 의식 의식에서 경험하는 '적색'또는 '단맛'과 같은 정신 내용의 측면. 현상이 어떻게 경이로운 의식을 일으킬 수 있는지를 알아내는 것은 소위 '어려운 문제'.

Vedanta는 주관적인 의식과 우리 몸과 두뇌의 정보 처리 시스템을 통합하는 모델을 제공합니다. 그 이론은 두뇌와 감각을 마음에서 분리합니다. 그러나 그것은 의식의 기능과 마음을 구별하는데, 의식의 기능은 정신적 인 결과를 경험하는 능력으로 정의한다. 우리는 디지털 장치의 개념에 대해 잘 알고 있습니다. 컴퓨터에 연결된 카메라, 마이크 또는 기타 센서는 세계에 대한 정보를 수집하고 신체 에너지와 마찬가지로 다양한 형태의 물리적 에너지 (광파, 공기 압력 파 등)를 디지털 데이터로 변환합니다. 중앙 처리 장치는이 데이터를 처리하고 관련 출력을 생성합니다. 우리의 뇌도 마찬가지입니다. 두 맥락에서 주관적인 경험이 이러한 메커니즘 내에서 역할을 수행 할 수있는 범위는 거의없는 것 같다.

컴퓨터가 우리의 도움없이 모든 종류의 처리를 처리 할 수 있지만 우리는 기계와 우리 사이의 인터페이스로서 스크린을 제공합니다. 유사하게, Vedanta는 의식적인 존재 - 그것이 atma - 마음의 산출물을 관찰하는 사람이다. 아트 마는 의식의 근본적인 속성을 소유하고 구성되어 있다고합니다. 이 개념은 동양 전통의 많은 명상 관습에서 탐구된다.

Y이런 식으로 atma를 생각할 수도 있습니다. 영화관에서 영화를보고 있다고 상상해보십시오. 그것은 스릴러이고, 당신은 방에 갇혀있는 주인공을 염려합니다. 갑자기 영화의 문이 열리고 거기에 서 있습니다 ... 당신은 마치 깜짝 놀랐습니다. 하지만 팝콘을 쏟아 버리는 것 이외의 진짜 위협은 무엇입니까? 영화에서 신체의인지를 중단하고 화면의 인물과 동일시함으로써 우리는 감정적 인 상태가 조작되도록 허용합니다. Vedanta는 의식적인 자아 인 atma가 비슷한 방식으로 물리적 세계와 동일시 함을 제시합니다.

이 아이디어는 VR을 소비하는 모든 영역에서 탐구 될 수 있습니다. 게임에 참가할 때 우리는 캐릭터를 선택하도록 요청 받거나 화신 - 원래 산스크리트 단어, 충분히 적절하게 '더 높은 차원에서 내려 오는 사람'을 의미합니다. 오래된 텍스트에서이 용어는 종종 신성한 성육신을 가리킨다. 그러나 어원학은 게이머에게 적합하며, "정상적인"현실에서 내려와 VR 세계로 들어가기를 선택합니다. 우리의 아바타의 성별, 신체 특징, 속성 및 기술을 규정 한 다음 우리는 사지 및 도구를 제어하는 방법을 배웁니다. 곧, 우리의 인식은 우리의 육체적 인 자아에서 아바타의 VR 기능으로 전환됩니다.

Vedanta 심리학에서, 이것은 atma가 심리적 개인성을 채택하는 것과 유사합니다. 아한 카라, 또는 '의사 에고'. 분리 된 의식 관찰자 대신에, 우리는 우리의 사회적 연결과 신체의 신체적 특징의 관점에서 자신을 정의하기로 선택합니다. 따라서 나는 가족, 직장 및 공동체의 역할과 책임과 함께 성별, 인종, 크기, 나이 등을 참조하여 자신을 믿게됩니다. 그러한 신원 확인을 조건으로, 나는 자신이 겪고있는 상황에 의해 생겨난 행복감, 약간의 도전 또는 비참한 감정을 탐닉한다.

VR 게임 내에서 우리의 아바타는 우리의 실제 자아와 얽힘을 희미하게 모방 한 것입니다. 다른 사람들의 아바타와의 상호 작용에서, 우리는 우리의 진정한 성격이나 감정에 대해 거의 알지 못하며 그에 상응하여 다른 사람들에 대해서는 거의 알지 못합니다. 사실, 아바타 들간의 만남 - 특히 경쟁적이거나 경쟁적 일 때 -은 종종 열광적인데, 외관상으로는 아바타 뒤에있는 사람들의 감정에 대한 염려에 의해 제한받지 않는 것 같습니다. 온라인 게임을 통한 연결은 다른 관계를 대신 할 수 없습니다. 오히려 Johns Hopkins University의 연구자들이 바와 같이, 실제 사회 생활이 강한 게이머들은 게임 중독과 우울증에 빠질 가능성이 적습니다.

이러한 관측은 의미있는 관계를 형성하는 우리의 능력이 아한 카라의 흡수에 의해 감소된다는 베데 옹의 주장을 반영한다. 여러 가지 형태의 감각적 만족을 필요로하는 물리적 실체로서 자신을 더 많이 생각할수록, 나의 욕구를 충족시킬 수있는 사람들을 객관화하고 상호 이기주의에 기반한 관계를 형성 할 가능성이 커집니다. 그러나 Vedanta는 사랑은 자아의 가장 깊은 부분에서 발생해야한다고 주장한다. 사랑은 영혼과 영혼의 경험이라고 주장합니다. 아한 카라에 기초한 다른 사람들과의 상호 작용은 애정의 패러디만을 제공합니다.

atma로서, 우리는 우리 삶 전체에 걸쳐 동일한 주관적인 자아로 남아 있습니다. 우리의 육체, 심리 및 성격은 극적으로 변합니다. 그러나 그 모든 것을 통해 우리는 끊임없이 관찰자가된다는 것을 압니다. 그러나 모든 것이 변화하고 우리 주변을 돌아 다니는 것을 보면서, 우리는 또한 변화, 노화 및 종말로 나아갈 수 있다고 생각합니다. Patanjali에 의해 체계화 된 요가는 기원전 2nd 세기에 살았던 'Homer'와 같은 작가 또는 작가로서, atma를 냉혹 한 정신적 고난에서 벗어나기 위해 그리고 현실에 올바르게 놓이기위한 실용적인 방법입니다. 순수한 의식.

가상 현실에서 우리는 종종 악의 세력과의 전쟁을해야하며, 위험과 직면하게됩니다. 우리의 노력에도 불구하고 필연적 인 일은 거의 항상 발생합니다. 우리의 아바타는 죽습니다. 게임 끝. 게이머, 특히 병적 게이머는 알려진 그들의 아바타에 깊이 붙어 있고, 아바타가 해를 입을 때 고통을 겪을 수 있습니다. 다행히도 일반적으로 다음과 같은 기회가 제공됩니다. 다시 놀고 싶니? 물론, 우리는 그렇게합니다. 아마도 우리는 지난 번에 배운 교훈을 바탕으로 더 숙달 된 새로운 아바타를 만들 것입니다. 이것은 환생에 대한 Vedantic 개념, 특히 metempsychosis의 형태로 표현됩니다 : 의식적 자기 자신을 새로운 육체적 인 수단으로 바꾸는 것.

일부 평론가들은 Vedanta를 현실 세계가 없다는 것을 해석하며 존재하는 모든 것은 의식 의식이라는 것을 해석합니다. 그러나 Vedantic 텍스트에 대한 폭 넓은 인식은 VR과 유사합니다. VR 세계는 전적으로 데이터이지만, 정보가 화면이나 헤드셋을 통해 이미지와 사운드로 우리의 감각을 나타내면 '진짜'가됩니다. 비슷하게, Vedanta의 경우 관찰하는 대상으로서의 외부 세계의 일시적인 발현인데, 그것을 관찰하는 의식의 영속적이고 변하지 않는 본성보다 현실적이지 못하다.

영원한 현자들에게 우리 자신을 임시 세계에 몰입시키는 것은 아트마가 환상에 굴복 할 수 있음을 의미합니다. 우리의 의식은 어떻게 든 외부 장면의 일부이며 그와 함께 고통 받거나 즐기지 않으면 안된다는 착각입니다. Patanjali와 Vedantic의 아버지가 VR을 만들 것이라고 생각하는 것은 재미 있습니다. 환상 속의 착각일지도 모르겠지만, 아마도 우리가 메시지의 힘을 파악하는 데 도움이 될 수 있습니다.