이븐 Tufayl과 철학 아동의 이야기

정원에서 학자와 앨범 Folio 단편. Muhammad Ali 1610-15에게 귀속됩니다. 보스턴 미술관

12th 세기의 안달루시아 인 Ibn Tufayl은 야생의 아이를 철학에 따라 구성했습니다. 그의 이야기 하이이 이븐 야크 잔 익명의 인도양 섬에서 암컷으로 자란 아이의 이야기입니다. Hayy ibn Yaqzan (문자 적으로 '깨어남의 살아있는 아들')은 세상에 대한 완전하고 황홀한 이해의 상태에 도달합니다. 좋은 삶에 대한 탐구의 가능성 (그리고 함정)에 대한 명상, 하이이 하나가 아니라 두 가지 '유토피아'를 제공합니다 : eutopia (?? '좋은', ????? '장소'), 그리고 법치주의 하에서의 윤리적 공동체를 포함한다. 각자 인간의 행복의 버전을 가지고있다.. Ibn Tufayl은 그것들을 서로 대결하지만, 각각은 '어디가 아닌'(?? '아니요', ????? '장소').

Ibn Tufayl은 사회와 정치로부터 격리 된 인류의 비전으로 시작합니다. (이 문학적 장치를 사용하는 현대 유럽 정치 이론가들은 그것을 '자연의 상태'라고 불렀다.) 그는 그의 기원에 대해 추측함으로써 헤이를 소개한다. Hayy가 그의 어머니에 의해 삶의 물을 통해 (모세와 같이) 항해하거나 섬의 자발적인 세대에 의해 태어난 바구니에 놓여 있는지는 무의미하다. Ibn Tufayl은 말한다. 그의 신성한 역은 그의 삶의 대부분과 마찬가지로 동물의 회사에서만 보냈다. 나중에 철학자들은 사회가 자연의 동물 상태에서 진보되고 문명화 된 상태로 인간성을 고양 시켰다고 주장했다. Ibn Tufayl은 다른 견해를 나타 냈습니다. 그는 사람이 영혼의 진보를 통해 사회 밖에서 만 완성 될 수 있다고 주장했다.

토마스 홉스 (Thomas Hobbes)의 견해와 달리 '인간은 인간에게 늑대가된다'는 시각에서 하이이의 섬에는 늑대가 없다. 지팡이를 흔들거나 가죽과 깃털로 무서워하는 의상을 입고 다른 생물을 물리 칠 수있을만큼 쉬운 일임을 증명합니다. 홉스에게는 폭력적인 죽음에 대한 두려움은 사회 계약의 기원과 국가에 대한 사과 다. 그러나 헤이의 죽음에 대한 두려움에 대한 첫 만남은 그의 어머니가 죽을 때이다. 그녀를 부흥시키기 위해 필사적인데, Hayy는 그 방의 하나가 비어 있다는 것을 알기 위해 그녀의 마음을 해부한다. 검시관으로 바뀐 신학자는 그가 어머니에게서 사랑한 것이 더 이상 그녀의 몸에 없다고 결론 내린다. 그러므로 죽음은 정치가 아니라 형이상학의 첫 번째 교훈이었습니다.

Hayy는 섬의 식물과 동물을 관찰합니다. 그는 불을 발견 할 때 원소, '생명 정신'에 대한 생각을 묵상합니다. 복수의 사안을 깊이 생각할 때, 그가 비 물질적 출처 또는 최초 원인에서 유래 한 것이어야한다고 결론을 내리게된다. 그는 천구의 완전한 움직임을 기록하고 숨겨진 보편적 질서를 모방하기 위해 일련의 고행 훈련 (예 : 어지럼증까지 회전)을 시작합니다. 50 시대를 맞이하여 그는 동굴에서 명상하면서 육체 세계에서 물러나고 마침내 황홀한 조명의 상태에 도달합니다. 이유는 Ibn Tufayl에게있어서 진리에 대한 절대적인 지침이 아닙니다.


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Hayy의 마음의 황홀한 여행과 나중에 합리주의적인 정치 사상의 차이는 이성의 역할입니다. 그러나 많은 현대 유럽 주석이나 번역 하이이 이성을 이유로 우화를 구성함으로써 이것을 혼란스럽게 만든다. 1671에서 Edward Pococke는 라틴 번역 자기 가르치는 철학자 : 그것은 증명된다. 인간의 이성이 어떻게 우월의 지식보다 열등한 것을 상상할 수 있는가?. 1708에서 Simon Ockley의 영어 번역은 인간 이성의 향상, 그리고 너무 강조했다. 원인 '하나님에 대한 지식'을 얻을 수있는 역량. 그러나 Ibn Tufayl에게있어서, 하나님과 세상에 대한 참된 지식은 자궁 '마음'(또는 영혼)을 위해 - 절대적인 합리적인 생각이 아닌 완벽한 관조 직감을 통해서만 올 수 있습니다.

이것은 이븐 투 페이얼 (Isn Tufayl)의 최초의 유토피아입니다. 무인도 인 야생의 철학자가 동굴로 퇴각하여 세계로부터 묵상과 철수를 통해 황홀경에 이릅니다. 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 자라투스트라 (Zarathustra)는 감탄할 것입니다. '내 친구, 너의 고독에 빠져라.'

T그는 우화의 나머지 부분은 공동 생활의 문제와 두 번째 유토피아를 소개합니다. Hayy가 그의 완전한 상태를 달성 한 후에, 고행자는 그의 섬에서 난파된다. Hayy는 그를 닮은 또 다른 존재를 발견 한 것에 놀란다. 호기심으로 인해 그는 방랑자 인 Absal과 친구가되었습니다. Absal은 Hayy 언어를 가르치며 자신의 섬의 법을 준수하는 사람들의 관습을 설명합니다. 두 사람은 섬 주민들의 종교가 상징과 비유로 가려져있는 Hayy가 발견 한 진리의 작은 버전이라고 판단합니다. Hayy는 진실을 가르치기 위해 연민에 이끌립니다. 그들은 압살 (Absal)의 집으로갑니다.

만남은 재앙입니다. Absal의 섬 주민들은 외국인을 향한 환대의 원칙, Absal과의 우호적 관계, Hayy를 환영 할 모든 사람들과의 연합으로 인해 강요를 느낍니다. 그러나 곧 Hayy의 끊임없는 설교 시도가 그들을 자극합니다. Hayy는 그들이 이해할 수 없다는 것을 깨닫습니다. 그것들은 마음이 아니라 육체의 만족감에 의해 좌우됩니다. 모든 사람이 자신의 영혼 속에서 완전의 상태를 달성 할 수는 없으므로 완벽한 사회가 존재할 수 없습니다. 조명은 신성한 순서에 따라 선택을 위해서만 가능합니다. hieros archein. 존재와 인식에 대한이 계층 구조는 신 플라톤주의의 근본적인 메시지이다. Hayy는 사람들을 그들의 '자연적'역으로부터 멀리 설득하는 것이 그들을 더 부패시킬 뿐이라고 결론 지었다. '대중들 (masses)'이 선전하거나 추론하는 법률은 선량한 삶을 얻을 수있는 유일한 기회라고 그는 말했다.

합법성, 접대, 우정, 협회라는 이데올로기는 합리적인 것처럼 보일지 모르지만 이들은 세계 어디에서도 존재하지 않습니다. 그러므로 그들의 딜레마 : 그들은 이것들을 고수하고 헤이의 비판을 견뎌내거나 그를 피함으로써 그들을 위반한다. 이것은 법과 윤리적 원칙에 대한 급진적 인 비판입니다. 그들은 사회 생활을 위해 규범 적으로 필요하지만 본질적으로 모순적이고 불가능합니다. 정치 생활에 지독한 비난을가합니다. 섬 주민들처럼 우리는 스스로를 훼손 할 수있는 원칙을 따른다. 호의를 베풀기 위해 우리는 대접을 위반하는 이방인에게 개방되어야합니다. 민주적이기 위해서 우리는 반민주적인 사람들을 포함시켜야합니다. 세상 사람들이되기 위해서는 다른 사람들과의 만남이 반드시 배워야합니다. 그들뿐 아니라 about 그들.

결국, 헤이는 Absal과 함께 그의 섬으로 돌아갑니다. Absal은 죽음에 이르기까지 황홀한 묵상의 삶을 누립니다. 그들은 완벽한 법 사회를 추구합니다. 그들의 자궁 아마도 삶 자체조차도 넘어서는 언어, 법 및 윤리의 불완전 함을 넘어서는 마음의 탐구입니다.

섬 주민들은 덜 분명한 교훈을 제시합니다. 우리의 이념과 원칙은 스스로를 약화시킵니다. 그러나 이것은 정치적인 삶에 필수적입니다. 순수 윤리와 법의 섬은 불가능한 유토피아입니다. 아마도 Ibn Tufayl처럼 우리가 행복에 대한 검색에서 말할 수있는 것은 (Al-Ghazali를 인용) :

It 였다 - 그것이 무엇인지 말하기가 더 어렵습니다.
최선을 다하지만 나를 설명 해주지 마라.

어쨌든 우리는 헤이와 압살이 죽은 후에 무슨 일이 일어 났는지, 또는 떠난 후에는 섬 주민들에게 무슨 일이 일어 났는지 모른다.이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

Marwa Elshakry는 뉴욕의 Columbia University에서 역사학 부교수입니다. 그녀는 다윈, 아랍어로 읽기, 1860-1950 (2013). 그녀는 뉴욕에 살고 있습니다.

Murad Idris는 버지니아 대학 (University of Virginia)의 조교수입니다. 그는 현재 두 권의 책 프로젝트, Ibn Tufayl 's 하이이 이븐 야크 잔 다른 하나는 언어로 이슬람의 구성에 관한 것입니다. 그의 최근 저서는 평화를위한 전쟁 : 서구와 이슬람 사상에서 폭력적인 이상의 계보 (2018).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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