우리 대부분의 핵심 문제는 우리가 누구인지에 대한 사랑과 받아 들여지기를 갈망한다는 것입니다. 이상적으로, 이러한 필요는 부모와의 안전한 관계에서 초기에 충족되어야했지만 그렇지 않은 경우가 많으므로 우리는 낭만적 인 관계에서 사랑받는 느낌을 찾습니다. 그러나 성인 관계에서 무조건적인 사랑을 찾는 것은 드물고 알코올 중독과 같은 나쁜 행동이 관련되면 완전히 비현실적입니다.

동일한 핵심 쟁점이 심리적 회귀 중에 강도를 더해 환각 요법을 나타냅니다. ayahuasca 행사에서 사람들은 때때로 외부 관찰자의 시각을 유지하면서 어린 시절의 환상적인 홈 무비를 봅니다. 다른 때에는 어린 시절의 사건을 마치 의식적인 순간에 일어난 것처럼 재현합니다. 그들은 현장에서 나이로 퇴보한다. 어느 쪽이든, 의식은 종종 수락되고 사랑 받기를 원하는 깊은 감정을 열어줍니다.

보살핌을 필요로 함

재 부모가 필요하다는 치료 문제는 친절하고 돌보는 부모를 대표하는 남성과 여성 보모를 사용하는 전통이 확립되었을 때 가장 초기의 환각적인 연구에서 인식되었습니다. 이것은 치료 방향이 주로 정신 분석적이었을 때 XNUMX 년대에 완벽하게 이해되었습니다. 그러나 이러한 전통은 방향이 정신 약리학 적이거나 신경학적인 현재의 연구 실험실로 계속되었습니다. 모든 사람들은 전통 뒤에있는 정신 분석 이론에 동의하든 그렇지 않든간에 그 기간 동안 남성과 여성이 참석하는 것의 가치를 존중하는 것 같습니다.

초기 LSD 정신과 의사 중 한 명인 Betty Eisner는 특히 환자가 어린 시절로 퇴보 할 때 환자와 분석가 간의 신체 접촉의 중요성에 대해 썼습니다. 마찬가지로 XNUMX 년대 영국의 분석가 인 Joyce Martin은 환자가 퇴행했을 때 LSD 세션 동안 육체적 어머니를 제공했습니다. 스위스의 정신과 의사 인 Friederike Fischer는이 전통을 따릅니다. 그녀는 마약 세션 동안 고객을 붙잡고 흔들어 놓으며, 그 사람의 "어머니 나 아버지가 자신을 붙잡아 두는 오랜 치유 경험"을 만납니다. 분석 훈련을받은 치료사들이 신체 접촉이없는 곳으로 모험을 떠나려는 의지는 초기 환각 치료의 혁명적 특성을 보여줍니다.

하나님의 손에 붙들린 자

Ayahuasca는 다릅니다. 의식에서, 무속이나 교회 환경에서 이러한 유형의 물리적 치료 개입은 일어나지 않습니다. ayahuasca에서 발생할 수있는 교정 경험은 심리 치료사 Ann Shulgin이 MDMA 지원 치료 세션에서 설명한 것과 매우 유사합니다. 순수한 MDMA는 그 사람의 성격의 그림자 부분에 대한 두려움과 혐오감을 줄이는 데 도움이되므로“어떤 일이 발생하든 평화로운 수용과 자신에 대한 익숙하지 않은 연민, 자신의 본성의 모든 측면에 대한 수용, 기부 및 이기적이고 친절하며 복수심이 많고 사랑스럽고 비열합니다.” 융의 관점에서 볼 때 이러한 경험은 성격의 극성을 포괄하는 초월적인 기능을 불러 일으켜 더 높은 수준의 자기 수용이 나타나도록합니다.

Shulgin은이 경험을 "인간이 가질 수있는 가장 큰 치유 경험 중 하나 인 하나님의 사랑의 손에 잡혀있는 것"이라고 설명했습니다. 이“무조건적인 자기 수용의 경험”과“절대적 검증”의 치료 적 가치는 자연스럽게 오래되고 방어적인 습관이 사라지는 결과를 낳습니다.

Shulgin의 설명에서이 경험은 다른 환각 치료사들이 옹호 한 양육을 넘어선 다. 그것은 자발적이고 치료사에 의해 시작되거나 촉진 될 수도 없습니다. 그것은 더 이상 심리적으로 교정적인 경험이 아니라 신과의 황홀한 만남입니다.

영적 경험

무감각하거나 영적인 경험에서 심리적 경험을 식별하는 것은 환각 영역에서 일하는 치료사에게 중요한 기술입니다. 치료사는 심리적 경험과 무감각 한 경험을 구별하는 방법을 어떻게 압니까? 유일한 방법은 치료사가 이러한 내부 영역에 개인적으로 익숙해지는 것입니다. 순진한 치료사는 영적 경험을 잘못 해석하여 자신이 더 친숙하고 더 편안하게 느끼는 심리적 경험으로 다운 그레이드 할 수 있습니다. 이 정도의 마비 된 사랑을 경험 한 사람은 그것이 환상이나 소원 성취라는 말을 듣고 싶어하지 않습니다.

또한 그 사람은 조화 우주 사랑에 대한 자신의 경험을 말하고 다시 말해서는 안되며 또 다른 자기 농담 이야기로 바꿔서는 안됩니다. 나의 충고는 "당신의 마음 속에 경험을 유지하는 것"입니다. 사람은 그것을 내부적으로 유지해야하며 창조적 인 표현으로 그것을 외부화해야합니다. 경험은 그 자신의 시간과 방법으로 내부의 사람에 대해 계속 연구 할 것입니다. Grandmother Ayahuasca의 경우, 그녀가 사랑하는 느낌의 경험은 깊어지고 확장됩니다. 이 과정을 신뢰하고주의 깊게 키우며 미묘한 변화에 주목하고 펼쳐지는 과정에 대한 감사를 배웁니다.

때때로 뒤 따르는 것은 사랑을 느끼는 새로운 기준으로 내부 건축을 점진적으로 재배치하는 것입니다. "나는 사랑스럽지 않거나 사랑받을만큼 좋지 않다"라는 오래된 자기 스키마는 "나는 사랑스럽고 사랑받을 자격이있다"로 변형 될 수있다. 자신이 사랑받을 자격이 있다고 마음 속으로 느끼는 사람들은 우정과 연애 관계에서 다른 결정을 내릴 것입니다. 그들은 자신과 다른 사람들이 어떻게 대우 받기를 원하는지에 대해 다른 기준을 갖게 될 것입니다. 자녀의 방치, 거부 또는 유기 문제를 유발할 부모 중 한 명과 유사한 파트너를 선택하는 등 반복적 인 충동을 계속해서 행동 할 가능성이 적습니다. 다시 말해, 사람은 재 프로그래밍 될 것이며, 이러한 변화는 뇌 구조의 신경 학적 변화에서 관찰 될 수 있어야합니다.

개인 변환

더 이상 쓸모없는 방어를 놓아주는 자발적인 치유는 성격의 완전한 재구성으로 이어집니다. 알버트 호프만은 LSD 세션 동안 이러한 경험을 되돌아 보며 심리 치료에서 개인의 성격을 "재 구조화하는 시작점"으로 작용할 수 있다고 말했습니다. 현재 전문 용어로 "변환은 최소한 몇 가지 새로운 프로그래밍을 통해 운영 체제를 재부팅하고 때로는 시스템 1.0에서 2.0으로 변경하는 것입니다."

이 겉보기에 기적적인 재구성을 언급하면서 ayahuasca 치유 과정에 익숙한 사람들은 다음과 같은 용어를 사용했습니다. 재조정, 구조 조정, 재설정, 재 프로그램, 재구성하다, 재구성하다및 DNA를 다시 묶어 라. 이 경험은 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 재 보정은 ayahuasca가 설계하거나 icaros 원주민 의식 동안 참가자의 미묘한 몸에 에너지를 재정렬합니다. 또는 육체적, 정신적으로 에너지적인 진동으로 녹아 드는 무속 감이 있습니다. 다른 사람들은 재구성을 허용하기 위해 몸의 내부 공간을 청소하는 엘프를 묘사합니다. 그런 다음 종종 심장이나 제 XNUMX의 눈과 같은 차크라를 포함하는 기계 또는 다른 비인간 독립 체에 의해 수행되는 미묘한 에너지 수술이 있습니다.

그러한 계시 적 경험 후에 사람들은 근본적인 변화를 겪고 있다고보고합니다. 그들은 내부적으로 다르게 느끼고 세상은 외부 적으로 다르게 보입니다. 문제는 환자가 이러한 변화를 유지하기 위해 치료 적 지원이 필요한지 여부입니다. 문제를 해결하고, 새로운 관점을 탐색하고, 행동 변화를 통합하기 위해 지속적인 치료가 필요합니까? 같은 질문에 대한 또 다른 접근 방식은 그러한 변화에 수반되는 신경 학적 변화가 있는지, 그리고 그것이 자립적인지 여부입니다. 평생의 우울증 해소, 외상 해소, 중독성 행동의 중단과 같은 기적적인 치료를보고하는 사람들에게 신경 학적 변화는 거의 노력없이 영구적 인 것일까 요?

새로운 행동 유지

심리학자로서 나는 특히 그 사람이 새로운 행동을 유지할 수없는 경우 심리 치료가 필요하다는 Hofmann의 의견에 동의합니다. 그러나 아야와 스카의 학생으로서 나는 그것이 다른 환각학과 질적으로 다른 방식으로 작동한다는 것을 알고 있으며, 그 사람에게 필요한 것이 더 아야와 스카 일 수도 있습니다. 약을 마시는 빈도는 ayahuasca 교회 회원의 경우 한 달에 두 번이 될 수 있으며 필요에 따라 무속 의식을 열 수 있습니다. 약을 체내에 보관함으로써 할머니 Ayahuasca와의 관계를 강화하고 새로운 행동을 지원하는 누적 효과가 있습니다.

반면에 새로운 행동이 자아 인플레이션으로 인해 발생하면 ayahuasca를 더 많이 마시면 ​​왜곡이 발생할 수 있습니다. ayahuasca와의 변혁적인 경험을 한 후, 어떤 사람들은 자신의 중요성에 빠져 나중에 후회하는 성급한 결정으로 도약 할 수 있습니다.

가족, 관계, 재정 또는 직업에 대한 주요 삶의 결정은 여전히 ​​정신적 경험에 매료되어서는 안됩니다. 내가 함께 일하는 무당은 아직 들보 만 입고 정글에 사는 그의 입문 무당이 말했다.“시간을 가지세요. 영혼들에게 다시 물어보십시오.” 치료사는 또한 그러한 열정에 사로 잡힌 사람들이 지구로 돌아와 성급한 결정을 피하여 대신 통찰력과 지혜로 행동 할 수 있도록 도울 수 있습니다.

우리 모두는 우리의 내부 과정에 대해 이야기 할 사람, 중립적이고 객관적인 관점을 제공 할 수있는 사람, 환상과 인플레이션의 비행을 뚫을 수있는 사람이 필요할 때가 있습니다. 아마도 Timothy Leary가 그의 열정적 인 자아와 신중함과 겸손의 균형을 맞출 수 있었던 누군가와 이야기했다면 환각 의학의 역사는 상당히 다르게 전개되었을 것입니다.

다시 프로그래밍

신비로운 경험이 있든 없든, 하나의 아야와 스카 의식조차도 우울증이나 불안을 해소하고, 외상을 해소하거나, 중독성 행동을 중단 할 수 있습니다. 이 시점에서 우리는 누가 그러한 기적을 경험할 가능성이 가장 높거나 누가 혜택을 받기 위해 반복적 인 아야와 스카 의식과 심리 치료가 필요한지 알지 못합니다. 우리는 치료 반응이 전혀없는 사람이 누구인지 또는 그러한 치유가 발생했을 때 어떻게 설명해야할지 모릅니다.

사이키델릭에 관한 최근의 연구는 ayahuasca 행사에서 사람들이 어떻게 재조정되거나 재구성 될 수 있는지에 대한 단서를 제공합니다. 그것은 entheogenic 효과가 경험되거나 해석 될 방법을 결정하는 데있어 약물의 성례전 적 성격이나 설정 및 설정의 중요성을 확실히 감소시키지 않습니다.

레이첼 해리스 (Ray Harris) 박사의 저작권 © 2017.
신세계 도서관의 허락을 받아 증쇄 됨.
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기사 출처

Ayahuasca를 듣는다 : 우울증, 중독, PTSD 및 불안에 대한 새로운 희망
레이첼 해리스 박사

아마존 열대 우림의 원주민 부족이 수천 년 동안 사용해 온 신비로운 양조장 ayahuasca는 이제 서구에서 점점 인기를 얻고 있습니다. 심리학자 Rachel Harris는 자신의 치유 경험을 공유하고 우울증, 중독, PTSD 및 불안에 대한 강력한 약의 효과에 대한 자신의 치유 경험을 공유하고 독창적 인 연구 (북아메리카에서의 최대 규모의 아야 후스 사용에 관한 연구)를 활용합니다.

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저자에 관하여

심리학자 레이첼 해리스, PhD는 35 년 동안 개인 연습을 해왔다. 그녀는 National New Institutes of Health (National Institute of Health)의 New Investigator 's Award를 받았으며, 40여 개 이상의 과학 연구 논문을 동료 저널에 발표했으며, Fortune 500 회사의 심리 컨설턴트로 일했습니다. 그녀는 메인 코스트와 샌프란시스코 베이 지역의 한 섬에 살고 있습니다. 그녀의 웹 사이트 방문 : www.listeningtoayahuasca.com