모든 사람은 한 번에 또는 다른 죄책감을 경험했습니다. 사실 수백만 명의 사람들은 모든 종류의 죄책감, 특히 성적인 죄의식에 시달리고 있습니다. 그러나 죄책감은 무엇입니까? 특히 성적인 죄책감은 무엇입니까? 그거 어디서 났어? 수치심과 어떻게 다른가? 죄책감이 우리에게주는 영향은 무엇입니까? 우리는 죄책감을 완전히 없앨 수 있습니까? 우리도 시도해야합니까?
죄책감이란 옛 영어 용어 gylt에서 유래 한 것으로, 범죄에 대한 벌금을 의미합니다. 오늘날 유죄는 잘못을 범한 객관적인 상태, 법을 어 기고 형벌을받을 책임이 있다는 것을 의미합니다. 주관적인 의미에서, 죄책은 잘못을 범하고 잔인 함을 말하는 잔소리에 대한 것입니다. 그것은 자신의 행동의 옳고 그름에 대한 우려입니다. 이 우려는 사람이 발견되거나 잡힐 수 있고 결과적으로 적절하게 징계 될지 모른다는 걱정을 의미합니다. 이러한 걱정은 사람이 부당한 행위를 범하지 않아도 나타날 수 있습니다. 그렇게하려는 단순한 의도는 때때로 죄책감을 유발하기에 충분합니다.
드물게 우리의 죄책감은 그들의 원인과 그로부터 생기는 어떠한 결과와도 상당히 불균형합니다. 마치 우리가 사소한 도발에서 벗어나는 선천적 인 죄책감을 느끼는 것처럼 보입니다.
죄책감 : 보통 감정
그러나 모든 죄책감이 부적절하고 건강에 좋지 않습니다. 분노, 질투 같은 죄책감은 정상적인 감정입니다. 과장되고 영구적 인 죄책감 만이 신경증의 징조입니다. Wayne W. Dyer, 그의 유명한 책에서 잘못된 영역죄책감을 "모든 잘못된 영역 행동 중 가장 쓸모없는 것"과 "감정적 인 에너지의 가장 큰 낭비"라고 불렀다.
심리 치료사는 죄책감을 전혀 모르는 고객, 또는 의식 불명 상태에 직면하면 곧 판도라의 죄책감 상자에 앉아 있음을 곧 발견하는 것을 거부하는 고객조차도 알고 있습니다. 죄책감은 분명히 인류 가정에서 보편적 인 현상입니다. 우리가 속한 인종이나 문화가 무엇이든간에 우리는 현존하는 법률, 관습 또는 예절과 충돌하게하는 실수와 판단 오류를 범하기 쉽고 일시적인 후회 또는 후회를 느끼게하고 아마도 발견의 두려움과 섞일 수 있습니다 처벌.
곧 볼 수 있듯이 죄책감은 인간의 상태 자체에 도달하는 더 깊은 뿌리를 가지고 있습니다. 그러나 첫째로, 부끄러움을 느끼는 것이 필요합니다. 두 번째 걸림돌은 성적인 감정적 인 전체성에 대한 걸림돌입니다.
부끄러움 : 참을성이 없다는 느낌
죄책감은 수치심과 밀접한 관련이 있지만 구별되어야합니다. 죄책감은 우리가 무언가를 잘못했거나하지 않았 음을 알게 된 고통스러운 느낌입니다. 반면에 부끄러움은 우리가 나쁘거나 합당하지 못한 고통스러운 느낌입니다. "나는 부끄러움 때문에 죽을 수있다."라는 표현은이 자기 상실감을 잘 묘사합니다. 무가치하고 무가치 한 것을하는 것의 구분은 중독과 회복에 관한 최근의 문헌에서 중요한 역할을하게되었습니다. 그들의 귀중한 책에서 수치심을 버림, Ronald와 Patricia Potter-Efron은 다음과 같은 명확한 관찰을 제공합니다.
부끄러움과 죄의식 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 첫째, 부끄러움은 사람의 존재에 대한 우려이며, 죄책감은 실패를 가리 킵니다. 망신당한 사람들은 무언가 잘못을 저질렀다고 믿는 반면, 무언가가 인간으로서 기본적으로 잘못되었다고 생각합니다.
두 번째 큰 차이점은 부끄러운 사람들은 일반적으로 자신의 결점에 괴롭힘을받는 반면 유죄를 입증하는 사람들은 자신의 허물을 눈치 챘다는 것입니다.
수치심과 죄책의 세 번째 차이점은 수치심을 잃은 사람이 처벌을 두려워하는 동안 파문 된 사람은 포기를 두려워한다는 것입니다. 부끄러운 사람이 포기를 두려워하는 이유는 그가 다른 사람에게 너무 소용이 없거나 가치가 있다고 생각하기 때문입니다.
부끄러움은 죄책감보다 치유하기가 더 어려울 수 있습니다. 왜냐하면 특정한 행동보다는 사람에 관한 것이기 때문입니다. 부끄러운 사람은 자신의 개념을 바꾸어 새로운 자기 존중과 자존심을 갖도록 치료합니다.
수치심이 죄책감에 어떻게 따르는 지 또는 죄책감을 먹일 수있는지를 쉽게 알 수 있습니다. 두 가지 감정은 사람을 갇힌 상태로 유지시키는 회전문과 같습니다.
성적 유죄 및 수치
죄책감과 수치심의 경험은 특히 섹슈얼리티의 영역에서 편재하지 않는다면 분명합니다. 소수의 남성과 여성이 성 자체에 대해 죄책감을 느끼지는 않습니다. 그들은 섹스가 더럽거나 비인간적이라고 생각합니다. 그들은 사랑을 피하거나 섹스를하는 경우 파자마와 잠옷을 입고있는 동안 어둠 속에서 조급 한 조우의 형태를.니다. 그런 사람들은 결코 성관계 나 고통에 대해 이야기하지 않습니다. 그들의 성적인 편집증과 좌절감은 그들의 결혼 생활과 가족 생활뿐만 아니라 다른 모든 관계와 활동으로 넘쳐납니다. 이 성 부정적인 성향은 특히 종교적 근본 주의자 집단에서 두드러진다.
성적 혁명에도 불구하고 우리는 서구인으로서 여전히 기독교 교회에서 수세기에 걸친 성적인 억압의 역류를 겪고 있습니다. 성 혁명의 주역 인 의사 인 알렉스 컴포트 (Alex Comfort)는 다음과 같이 논평했다.
어떤 기독교가 다른 분야에서 우리 문화의 성장에 기여했을지라도 성적 도덕과 실천에서 그 영향력이 다른 세계 종교의 영향보다 덜 건강하다는 것은 부인할 수없는 것처럼 보입니다.
편안함은 또한 성관계를 '문제'로 만든 사실이 그리스도교 국의 주요 부정적인 성취임을 관찰했다. 우리는이 성명서에 동의 할 필요가 없습니다. 기독교에 대한 가장 훌륭한 옹호자 중 일부는 기독교 유산의 지나치게 성적 부정적인 태도를 꾸짖었다.
몸의 부정
우리는 성관계에 대한 그리스도인의 견해를 면밀히 검토 할 때, 그 바닥에 육체적 인 존재에 대한 완고한 거부 또는 모욕을 발견합니다. 육체 또는 육체는 영의 적으로 간주됩니다. 영국 성공회 신부 인 케네스 리치 (Kenneth Leech)는 이런 열렬한 비판을 갖고있다.
구원이 오는 것은 육체를 통해서입니다. 그러나 기독교 영성과 기독교 생활에서 너무나 많은 것은 육신을 부인하고, 육체를 멸시하며, 육체를 평가 절하시키는 것입니다. 그것은 머리 중심적이고, 존경하며, 생명을 잃고, 열정이 결여되어 있습니다. . . .
고전적인 기독교 모델에 따르면, 시신은 본질적으로 불순물이므로 종교적 또는 영적 삶에 불리합니다. 이 양태에 대한 견해는 그리스도인들 사이에서 엄청난 외상을 일으켰으며 계속 그렇게합니다. 우리는 우리 몸에 대해 죄책감과 부끄러움을 느끼기로되어 있습니다. 우리는 우리의 성기와 기능에 대해 특히 죄책감과 부끄러움을 느끼기위한 것입니다. 많은 사람들이 비록 청교도를 의식적으로 거부 할지라도 Platonism, Gnosticism, Christianity, 그리고 마지막으로 우리의 모든 과학적 건축물이 세워진 Descartes의 이원론 철학으로부터 수세기에 걸쳐 우리에게 오는이 부정적인 메시지를 무의식적으로 받아 들였습니다. .
역사가이자 사회 평론가 인 모리스 버먼 (Morris Berman)이 그의 놀라운 연구에서 논쟁 한 것처럼 우리의 감각에 도달서쪽의 우리는 우리 몸을 잃었습니다. 우리는 진정으로 신체적 인 현실과 만날 수 없습니다. 죽음을 포함한 신체적 과정에 대한 침묵에 대한 무서운 음모가 있습니다. 우리는 "몸에서"이기 때문에 성공, 명성, 경력, 자아상 및 돈, 관중 스포츠, 민족주의 및 전쟁과 같은 대체물 - 보조 만족 -에 의지하여 자신을 기반으로합니다. .
그러나이 대용품들은 궁극적 인 성취를 제공하지 않으며 결과적으로 Berman은 "우리의 패배는 우리 몸에 나타난다. 우리는 스스로를 위로하고 말할 수 있도록, 또는 쇠퇴 자세로 쓰러진다"고 지적했다. 우리가 우리 자신의 신체적 현실을 무시하더라도, 우리는 역설적으로 몸에 의지하고 어떻게 보일까요. 우리는 메이크업, 고급 옷, 머리, 성형 수술, 탈취제, 건강 식품, 비타민 및 조깅을 통해 개선을 추구합니다.
몸에 대한 우리의 두려움은 우리가 소비주의 문명의 폐기를위한 투기장으로 이용하고 이용하는 경향이있는 자연에 대한 우리의 불신 속에서 표현됩니다. 페미니즘 운동이 분명 해짐에 따라 신체와 같은 소외가 자연과 구현을 상징하는 여성성에 대한 우리의 무시에서 분명히 드러납니다. 상관 관계 : 자연 : 여성 : 섹슈얼리티는 매우 중요한 현대 통찰력입니다. 우리가 그 사실과 그 많은 함축 된 의미를 완전히 인식하지 못한다면, 우리는 포스트 모던 세계와 우리 앞의 도전을 개인적으로나 사회적으로 모두 이해할 수 없습니다.
죄책감, 부끄러움, 그리고 엑스터시
"수치심이 영혼을 먹는다"고 사회 이론가 Victor J.Seidler는 썼다. 죄책감은 마찬가지로 우리 존재를 갈기 갈기 찢어 버립니다. 죄책감과 수치심 모두 우리 고유의 창의력과 삶의 충만을 반박합니다. 만성적으로 죄가있는 사람은 "블랙홀"을 걷는 경향이 있습니다. 삶에 대한 그들의 전망은 어둡다. 그들은 불평, 비난, 실패입니다. 그들은 다른 사람들의 에너지를 흡수하지만 자신의 계획과 공유에 실패합니다. 그들은 자신감, 의지, 용기, 그리고 무엇보다 변화하고 성장하려는 의지를 요구하는 개인적인 성장에 헌신 한 삶의 엄격함 때문에 부적절합니다.
정신 분석은 수백만의 죄책감과 부끄러운 의식을 만들어내는 거대한 서식지로서 우리 서양 문명에 대한 약간 우울하지만 본질적으로 올바른 시각을 우리에게주었습니다. 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)가 고전 작품 인 'Civilization and Its Contents'에서 제안한 것처럼 문명은 우리를 부정직하고 정서적으로 만드는 데 공모합니다. 프로이드에 따르면 우리는 행복의 필요성, 즐거움의 원칙에 따라 개별적으로 동기 부여를받는 반면, 문명은 받아 들일 수있는 채널을 통해 그 필요성을 끊임없이 추구하고자합니다. 따라서 우리는 자기 표현과 자유에 대한 보안을 선택하게됩니다. 프로이트는 아마 모든 인류가이 점수에서 신경증적인 사람이라고 추측했다.
모범 사례에 대한 우리의 모호한 태도 때문에, 우리는 타고난 행복의 추진력을 우리가 재미있는 원칙을 만들 수있는 것으로 바꾸는 경향이 있습니다. 확실히, 재미는 관음증이 실제 성적인 친밀감에서 오는 것과 같이 멀리 행복에서 제거됩니다. 정신 분석 학자 Alexander Lowen은 다음과 같이 언급했다.
우연한 관찰자에게는 미국이 즐거움의 나라 인 것처럼 보일 것입니다. 그 사람들은 즐거운 시간을 보내고 자하는 것 같습니다. 그들은 즐거움을 추구하는 데 많은 시간과 돈을 씁니다 ....
자연스럽게 질문이 생깁니다 : 미국인은 정말로 그들의 삶을 즐긴다. 현 장면의 가장 심각한 관찰자는 대답이 '아니오'라고 생각합니다. 그들은 재미에 집착하는 것이 즐거움 [또는 행복]이 없음을 배반한다고 생각합니다.
인류 학자 줄스 헨리 (Jules Henry)는 "열정적 인 민족지학"(Culture Against Man)이라는 제목의 저서에서 재미는 지루함으로 가득한 문화 속에서 즐겁게 지낼 수있는 방법이라고 지적했다. 그의 동료 미국인에 대해 논평하면서, 헨리는 말했다 :
재미있는, 그것의 오히려 유일한 미국 모양에서는, 가혹한 결의이다. 외국인이 우리의 즐거움에 대해 얼마나 끔찍하게 보일지를 관찰 할 때 그는 옳습니다. 우리는 사막을 방황하는 여행자가 물을 찾는 것과 같은 이유 때문에 즐거움을 추구하는 것에 대해 결정했습니다.
헨리는 재미의이 엄한 추구가 유일하게 미국인이라고 잘못 생각했다 - 즐거움 찾는 사람은 다른 postindustrial 한 사회의 완전한 일부 다. 그는 또한 재미가 "아주 재미있는 시스템을 훼손하고있는 광대 한 사보 테르가 지속될 것을 제안했다는 점에서 잘못되었다." 오히려 재미는 현상 유지를 지원합니다. 그것은 우리와 같은 경쟁 사회에 살고있는 사람들의 억눌린 격파를위한 안전 밸브 일뿐입니다.
우리는 평범한 삶을 우리의 잠재력 아래에서, 실제로 행복을 경험할 수있는 능력 아래에서, 심지어 엑스터시까지도 버틸 수있는 버릇으로 간주 할 수 있습니다. 심리학자 Robert A. Johnson은 베스트셀러 작품 인 Ecstasy에서 이러한 관련 의견을 제시했습니다.
우리가 엑스터시와 기쁨의 변형적인 힘을 경험하는 능력을 사실상 잃어버린 것은 현대 서구 사회의 커다란 비극입니다. 이 손실은 우리 삶의 모든면에 영향을 미칩니다. 우리는 어디에서나 엑스터시를 찾고 잠시 동안 우리가 발견했다고 생각할 것입니다. 그러나, 매우 깊은 수준에서, 우리는 아직 채워지지 않고 있습니다.
전체적으로 우리는 더 이상 행복의 본질을 직시하지 않기 때문에 우리는 미완성으로 남아 있습니다. 생식기 마찰이나 알코올 섭취, TV 관음증 등 기계적으로 즐거움을 만끽할 수 있습니다.
블리스의 회피
우리가 개인적 및 사회적 "질병"을 표현하고 지속시키는 한 가지 형태는 생식기 감각, 특히 오르가즘에 대한 우리의 쪼개짐에 의한 것입니다. 오르가즘을 통해 우리는 우리의 삶의 단조 로움을 강조하면서 동시에 긴장감을 줄이기 위해 노력합니다.
니코틴, 알콜, 마약 중독과 같은 실제 성 중독은 단순히 과장된 것이므로 우리를 감동시키는 통통적 인 변이가 아니라 신경계의 단명 스릴을 극복하기위한 동일한 기본 성향의 버전입니다. 더 큰 현실은 우리 몸의 마음을 "모든 이해를 초월하는"행복으로 채워줍니다. 문화 철학자 인 진 게버 (Jean Gebser)가 관찰 한 중독자는 "자신과는 다른 요소로 자신의 본성을 믿고 자 노력한다."
성 중독은 심리 치료사 인 앤 윌슨 - 셰프 (Anne Wilson-Schaef)가 그녀의 저서에 발표 한 여러 형태와 형태로 나옵니다 친밀감에서 탈출. 윌슨 - 셰프 (Wilson-Schaef)가 기술 한 중독성 행동의 한쪽 끝은 성적인 식욕 부진으로 묘사되는 "몰리 (Molly)"입니다. 그녀는 섹시하고 섹스에 관해 끊임없이 생각했지만 섹스와 남성을 두려워했던 전형적인 "뻔뻔스런 애타게"였습니다. 그녀는 자신의 성적 중독을 인식하기 전에 먼저 자신의 공통된 의존성을 받아 들여야했습니다.
다음으로 Wilson-Schaef는 "Julian"의 사례를 발표했다. Julian은 성적 환상에 중독되어 결혼 생활과 가족을 파괴 할 것이라고 위협했다. 다음에 사회적으로나 육체적으로 위험한 상황에서 다음 오르가즘을 위해 살기 시작할 때까지 자신의 비밀 습관으로 더 큰 위험을 감수하는 열렬한 수음자 "Leslie"가 있습니다. 행동 스펙트럼의 다른 끝에는 강간에서 근친 상간에 이르기까지 아동 성추행과 새도 마조크 증에 이르는 성폭력이 있습니다.
성적 중독은 행복이나 엑스터시를 피하는 특별한 방법입니다. 그것은 지역의 즐거움이나 순식간의 스릴을 영속적 인 행복으로 대체합니다.
초월의 탐구
문명은 항상 우리의 본능적 인 삶을 억제하고 규제하려고 노력했으며 섹스와 공격성을 금기라는 매우 다양한 제한과 심각한 금지로 둘러 쌌습니다. 결과적으로, 문명은 널리 퍼진 죄책감을 사육 해 왔습니다. 프로이드는 우리에게 널리 퍼진 죄책감을 알리고 그 뒤에있는 기계공 일부를 드러내 기위한 공로를 인정받을 권리가 있습니다.
그러나 지난 5 년 또는 그 이후의 추세에 따라 우리는 프로이트의 인간 모델이 슬프게도 결함이 있음을 인정해야합니다. 그것은 여전히 육체 정신을 기계로 해석 한 19 세기의 유물 론적 이데올로기에 너무 많은 빚을지고있다. transpersonal 심리학에 의해 오늘날보다 견고한 견해가지지되고 있습니다. 이 젊은 분야는 재미 나 잠깐의 즐거움을 찾기 위해 사냥감 아래에 우리의 황홀한 잠재력을 깨닫고 싶은 깊은 욕망을 묻습니다. 그러나 엑스터시를 실현하는 것은 평범함을 초월하는 것을 의미합니다. 사실, 이것은 시공간에 의해 조건 지어진 모든 경험을 초월하는 것을 의미합니다. 즉, "개인적인 것 이상"을 의미하거나 보통의 제한된 정체성을 넘어서는 transpersonal을 의미합니다.
이것은 우리로 하여금 종교 전통이 정신 또는 영적 차원의 존재라고 부르는 중후 한 주제를 고려하도록합니다. 정신이란 하나님, 여신, 신성, 절대, 타오, Shunya, 브라만 또는 앗맨이라는 더 큰 현실에 참여하는 인간 삶의 측면을 의미합니다.
중국 단어 tao는 "길"을 의미하며 가시적이거나 보이지 않는 모든 과정이나 현실을 포함하지만 그 안에 국한되지 않는 궁극적 인 것을 의미합니다. 불교의 산스크리트 단어 인 shunyaBrahman은 "성장하고 확장하는"의미의 루트 brih에서 비롯됩니다. 그것은 무한히 크고 모든 것을 포함하는 것입니다 - 우주의 초월 적 토대입니다. 산스크리트어 인 atman은 "자기"를 의미하며 무한하고 시대를 초월한 인간 개성의 깊숙한 곳에서 숨겨진 궁극적 인 주제 즉 초월적인 자아를 지칭합니다. 는 "무효"를 의미하며 모든 특성이 결여되어 최종적으로 유한 인간 마음에 이해할 수없는 한 궁극적 인 현실을 나타냅니다. 산스크리트어 단어
신성한, 또는 궁극적 인 현실은 본질적으로 신성합니다. 즉, 그것은 전통적인 인간의 삶과 존재에 대한 우리의 일상적인 가정과 차별화되며, 우리를 경외감으로 채 웁니다. 신성은 세상의 창조주 (유대교, 기독교, 이슬람에서와 같이)로서 또는 우주의 기초 또는 본질 (도교, 힌두교 및 일부 불교의 학교에서와 같이)로서 다양하게 구상되어 왔습니다.
우리 모두는 깊은 즐거움이나 행복을 두려워하는 것처럼 신성한 것을 두려워합니다. 왜냐하면 그들은 모두 친밀한 정체성 인 우리의 친밀한 정체성을 훼손 할 것이기 때문에 위협적이기 때문입니다.
에고가 말할지도 모르는 것은 Atman의 기본 대용품이다. 그것은 이후의 주체성의 인공 중심과의 관계에서 경험되는 모든 후속 대용품에 책임이있다. 자아는 즉, 현실의 우리의 독특한 경험에 대한 책임이 있습니다 : 우리는 우리 자신에 대한 외부의 현실을 경험합니다. 우리는 삶을 별개의 사건으로 객관화합니다. 우리는 우리 자신의 몸을 객관화하여 우리가 스스로 생각하는 사람과 분리합니다.
우리가 성장함에 따라, 우리의 충동은 더욱 세련되어지고, 우리는 영적 충동이 순수하게 나타나고 Atman 프로젝트가 완전히 독자적으로 나타날 때까지,이 또는 Atman 대용 물의 추구에서 벗어나 스스로를 벗어나게됩니다. 무엇보다 우리는 황홀한 자기 초월 또는 영적 깨달음을 모든 순간적인 만족보다 중요하게 여기기 시작합니다. 오직 우리가 우리가 육체이고 몸이 우리 자신의 외부가 아니거나 다른 세계와 분리되어 있지 않다는 것을 완전히 깨닫는다. 엑스터시는 모든 존재의 본질적인 상호 연관성의 실현입니다.
성적 불만에서 신성한 손실까지
최종 분석에서 우리의 성적인 불쾌감은 영적 문제로 드러납니다. 우리는 신학자들이 존재의 토대라고 불렀던 것으로부터 멀어진 우주 전체와의 확답에서 자신을 경험합니다. 여러면에서 우리는 신성한 곳을 잃어 버렸습니다. 우리의 삶은 성스러운 것과 모독 사이의 불행한 균열로 특징 지어집니다.
그러나 서양 문명에는 우리의 정신과 병든 사회를 치유하기 위해 여러 번 위반을 고쳐야한다는 인식이 점차 커지고 있습니다. 특히 우리는 성스러운 사람과 다시 연결해야합니다.
운 좋게도, 신성함은 쉽게 무시할 수없는 우주의 보급적인 힘이라는 것을 증명합니다. 갑자기 - 때로는 이상한시기에 - 존재의 영적 또는 신성한 차원이 우리에게 알려지면 순간적으로 돌파구가 마련됩니다. 우리는 베토벤 소나타를 듣거나 정원을 돌 보거나 광야에서 하이킹을하거나 열정적으로 사랑을 할 것입니다. 그 순간, 우리는 존재의 핵심에 치유됩니다. 기쁨, 행복, 행복, 환희가 있습니다.
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
내부 전통 Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
기사 출처 :
S인정 된 성욕 : 세계의 위대한 종교의 에로틱 정신
Georg Feuerstein, Ph.D.
이 책은 성사의 역사를 성찬 행위로 살펴 봅니다. 우리 문화의 최근 성적 자유화에도 불구하고 성적 친밀감은 종종 성취되지 않은 채 남아 있습니다. 게오르그 파이어 스타 인은 성생활에서 우리가 갈망하는 성취는 에로틱 한 본성의 영적인 깊이를 탐구 한 후에 만 달성 할 수 있다고 지시합니다.
정보 /이 책 주문. 킨들의 에디션으로도 이용 가능합니다.
저자에 관하여
GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 년 1947 월 25 일 – 2012 년 XNUMX 월 XNUMX 일) 30 권이 넘는 책 요가 전통, 클래식 요가 철학, 성스러운 광기, 탄트라 : 엑스터시의 길, 자각 깨우기 등이 있습니다. 그는 요가 리서치 및 교육 센터의 창립자였습니다. 그의 글을 더 읽으려면 다음을 방문하십시오. https://georgfeuerstein.blogspot.com/
