특정 주제에 관한 책의 풍부함이 대중문화의 맥박을 측정한다면, 문화적 관심의 주제로서 영혼의 부활이 있는 것 같습니다. 출시 XNUMX년 후, Thomas Moore의 영혼의 보살핌 베스트 셀러 목록에 계속 올랐고, 그의 최근 작품인 Soulmates는 출시에서 좋은 성적을 거두었습니다. Moore의 멘토인 James Hillman은 그의 작품이 주요 출판사에서 재발행되는 것을 보았습니다. Hillman의 동료인 Robert Sardello도 그의 글이 대중적인 인쇄물로 옮겨가는 것을 목격했습니다. 또한 종교 및 뉴에이지 섹션을 살펴보면 제목에 영혼이 있는 책의 수가 지난 몇 년 동안 눈에 띄게 증가한 것으로 보입니다. 이 작품들의 엄청난 풍부함은 영혼을 포스트모던 의식의 관심으로 되돌리고 우리의 일상 생활에서 신성한 것을 다시 일깨워야 한다는 새로운 주장을 제시합니다.
무어는 우리가 고통받는 것은 영혼의 상실이라고 말합니다. 그러나 영혼이란 무엇이며 영혼의 상실을 겪는다는 것은 무엇을 의미합니까? 무어와 힐먼에 이어 나는 영혼이 신학적 실체나 그 사람의 어떤 종류의 영적 실체라는 것을 의미하지 않는다는 점을 제외하고는 영혼을 모호하게 정의하고 산만하고 모호하게 유지하고 싶습니다. 오히려 영혼은 사물에 대한 관점, 우리 본성 내의 상상의 가능성, 사건을 경험으로 심화시키는 우리의 일부입니다.1 Heraclitus(기원전 6세기)의 말을 인용하자면, "당신은 영혼의 한계를 발견할 수 없었습니다. 그렇게 하기 위해 모든 길을 여행했다 해도 영혼의 한계는 그 의미의 깊이입니다."
나는 영혼의 부재가 깊이, 의미, 애착의 상실을 의미한다고 주장합니다. XNUMX회용 소비주의가 주도하는 사회에서 우리는 부족함, 없는 것, 하는 것, 금욕, 금욕, 고독, 자제, 제한에 대한 깊은 이해를 잃었습니다. 미국인들은 광범위하고 성장 지향적이며 조증의 목성 생활 방식을 선호하는 경향이 있으며 토성 우울증에 대한 여지를 남기지 않습니다. 우리 삶의 경솔함과 여유를 늘리기 위해 우리는 존재의 중력을 소홀히 했습니다. 우리는 거처, 차량, 관계, 소유물을 처분하면서 불안하게 움직입니다. 속옷을 갈아입는 것처럼 쉽게 우리의 믿음, 가족, 라이프스타일을 바꿉니다. 성장과 발전의 환상을 추구합니다.
우리는 어떤 사람들이 주장하는 것처럼 결코 유물론자가 아닙니다. 오히려 우리는 물질 세계에 대한 인식이 거의 또는 전혀 없으며 사물 자체에 대한 집착 없이 사물의 추상이나 개념을 믿는 심령술사입니다. 우리는 위조품과 가공품에 살고 있습니다. 진짜 음식을 모방한 가공 식품, 나뭇결과 돌로 보이는 플라스틱, 주택용 목재로 가장한 압착 섬유, 비단이라고 믿게 만드는 방적유. 진짜에 대한 감사나 진짜를 만들고 가꾸는 데 걸리는 시간에 대한 감사는 거의 없습니다. 무한한 가능성, 높이 날아오르는 정신, 프로메테우스적 윤리, 자만심, 직선적 진보, 모험심, 강한 의지를 가진 영웅적 자아가 영원한 젊음의 자질인 원시 국가의 곤경입니다. 미국에서 우리가 해야 할 일은 우리의 씩씩한 마음을 쏟는 것뿐이며, 우리는 그것을 성취할 수 있습니다.
푸에르는 이카루스, 벨레로폰, 파에톤, 프로메테우스, 어린 왕자의 이야기, 난잡한 돈 후안의 신화에 반영된 인물입니다. 이 인물들은 평범하고 평범한 것에 대한 인식이 결여된 영혼 비행의 영역에서 움직입니다. 그들은 일상 생활의 평범하고 겸손한 현실보다 영혼의 침침한 하강보다 산 정상에 오르는 영적 상승을 선호하는 근거가 없습니다. 우리는 정신과 육체, 정신과 물질이 분리된 문화 속에 살고 있습니다. 이것들이 서로 밀접하게 연결되어 있지 않을 때 우리는 물질, 신체, 여성, 역사를 경시하고 정신, 진보, 추상화, 미래에 높은 가치를 부여합니다.
Hillman과 Moore가 의지하는 15세기 르네상스 철학자 Marsilio Ficino는 영혼을 이러한 겉보기 양극 사이의 중간 지점으로 둡니다. 마음, 몸, 영혼의 관계에 대해 설명하면서 Ficino는 다음과 같이 썼습니다.
문화에 의해 영혼이 상실되면 마음과 몸을 연결할 수 있는 것이 없으며 이러한 영역을 연결하는 중간 지점이 없습니다. 따라서 우리는 환경 악화, 신체 경멸, 조잡한 물질주의, 여성 억압, 약물 남용에 반영된 정신의 고양과 물질의 저하를 겪습니다.
문화를 담는 원형적 관점은 그 문화의 철학, 종교, 심리학을 규정한다. 순수한 문화는 자아, 의지, 의도, 숙달 및 최고의 경험을 강조하는 과학 철학, 태양 유일신론, 정신 심리학을 제공합니다.4 개인의 성장, 문제 해결 및 자기 결정이라는 개념에서 미세한 미묘한 색조를 취합니다.
그러나 이 모든 것이 현대 점성술에 대해 무엇을 의미합니까? 자기 숙달, 개인적 성장, 문제 해결, 예측, 통제, 삶의 문제에 대한 해답 제공, 삶의 단순화에 초점을 맞춰 앞으로 나아가는 점성술은 애착, 복잡성, 반복, 타자성, 구불구불함, 깊이에 대한 영혼의 갈망을 종종 무시하는 점성술입니다. 그것은 영혼이 충만한 삶에서 멀어지는 영웅적 자아의 무기고에서 또 하나의 무기로 사용되는 점성술입니다.
나는 점성술이 과학보다 종교와 더 밀접하게 관련된 상상의 학문이라는 나의 입장 때문에 영혼과 점성술에 대한 이 문제를 제기합니다. 정리, 사실, 방정식보다는 시, 소설, 신화와 더 관련이 있습니다. 따라서 그것은 문자 그대로보다는 세계를 상상하는 방법으로 더 많이 받아들여야 합니다.5 이것은 점성술의 타당성을 경험적으로 증명할 필요성을 강조하고 그것을 구체적인 사건의 예측을 위한 정확한 도구로 옹호하는 것처럼 보이는 많은 점성술 문헌에서 두드러진 위치가 아니었습니다. 점성술에 관한 서점 선반을 훑어볼 때 내가 보는 것은 점성술을 넓혀서 이것저것 실천 분야를 위한 점점 더 많은 기술을 제공하는 작품들입니다. 그러나 나는 이 규율을 심화시키는 작품을 찾지 못한다.
우리 중 많은 사람들은 칼 세이건이 점성술을 비과학적이라고 비난했던 것을 기억하며, 그가 옳습니다. 그러나 롤로 메이가 지적한 것처럼 그가 깨닫지 못한 것은 점성술이 과학과 완전히 다른 기반을 가지고 있다는 것입니다. 점성술은 신화이며 그것이 우리에게 의미가 있으려면 신화의 언어가 필요합니다.6 우리 각자는 우리 세계의 이미지, 즉 우리의 성충을 가지고 있으며 그것을 어느 정도 질서정연한 우주로 투영하여 우리의 운명이 펼쳐지는 무대가 됩니다. 우리가 이것을 의식하지 못하는 한, 우리 자신이 우리 운명의 공동 창조자라는 것을 인식하기보다는 삶의 사건이 외부로부터 부과된다고 느낍니다.7
점성술의 상상에서 이 세계 이미지는 출생 차트입니다. 그것은 태양계의 문자 그대로의 지도이자 우리 내부 하늘의 가상 지도이자 정신의 지형입니다. 점성술은 인류의 생태적 모델을 환상화하여 사람을 죽은 기계식 시계 장치 우주가 아니라 살아 있는 우주의 상호 연결되고 상호 의존적인 표현으로 봅니다. 자연에서 작용하는 것과 동일한 구조화 원리와 과정이 우리에게도 작용하여 하늘의 움직임에 은유적으로 반영된 것처럼 우리 삶의 형태와 움직임을 볼 수 있습니다. 이 살아있는 우주는 우리 자신과 환경 사이의 심오한 친밀감을 상상할 수 있는 풍부한 틀을 제공하는 상징성을 통해 우리에게 "말합니다". 이 지도를 사용함으로써 우리는 항상 우리 자신이 아닌 목소리, 이질적으로 들릴 수 있는 목소리를 가장 깊은 연결에 제공합니다. 그러나 우리에게 요구하고 우리의 관심을 요구하는 것은 신성한 극장에서 활약하는 이러한 내면의 인물들입니다. 필요를 표현하는 영혼의 다양한 측면인 이 신들은 우리에게 그들의 이야기를 계속해서 들려줍니다. 그것들을 들으면서, 아마도 우리의 증상과 병리로 말할 때, 우리는 영혼에 대해 배웁니다. 우리는 공감적 상상력을 계발하여 영혼을 다시 세상으로 확장합니다.
점성술 지도는 모든 지도와 마찬가지로 방향을 잡기 위해 사용됩니다. 그것은 우리가 삶의 어디에 있는지, 우리의 중심을 찾고, 방향을 잡고, 아마도 우리 인생 여정의 광범위하고 구불구불한 길을 더 명확하게 인식하는 것에 대해 무언가를 발견하는 데 도움이 될 수 있습니다. 나탈 지도는 우리가 어떤지, 신/녀들이 우리 삶에서 어떻게 노는지를 반영합니다. 그것은 우리가 가지고 있거나 앞으로 될 것의 원인이 아닙니다. 그것은 단순히 우리가 세상을 형성하고 형성하는 원형적 현실을 반영합니다. 우리 내면의 풍경, 영혼의 이미지에 대한 지도로서 구체적인 삶의 사건을 예측하거나 삶의 문제에 대한 해결책을 제시하는 데 사용되지 않는 것이 가장 좋습니다. 오히려 그것은 우리가 관여하고 있는 다양한 환상을 탐구하도록 요구하고 아마도 우리를 만족스러운 애착을 가진 매우 풍요롭고 소유된 삶으로 인도할 것입니다.
그러나 질문이 생깁니다. 이 충만한 관점의 실제적인 측면은 무엇입니까? 어떻게 적용할 수 있습니까? 우리 모두가 알고 싶은 것이 아닌가? 대답은 간단하지 않습니다. 바로 그 질문이 영웅적인 관점에서 나오기 때문입니다. 우리는 이것이 우리가 고정하고, 정의하고, 조직하고, 실행할 수 있는 또 다른 열심히 일하는 자아 프로젝트가 되기를 원합니다. 충만한 접근 방식은 그렇게 간단하지 않습니다. 많은 방황과 구불구불한 출발, 잘못된 출발, 장애물, 원을 그리며 돌아다니는 일이 많으며, 이 모든 일에는 낯선 사람과 낯선 사람에 대한 인내와 관용이 필요합니다. 우리는 종종 차트와 함께 앉아 우리 안에서 요리하고 끓이도록 해야 합니다. 우리 삶의 다양한 신성에 주의를 기울이는 동안 부화하고 기다리는 시간, 곰곰이 생각하고 고민하는 시간이 있습니다. 그것이 Hillman과 Moore의 치료법입니다. 치료라는 단어는 그리스어에서 파생되었으며 신/녀를 기다리고, 참석하고, 섬기는 것과 관련이 있습니다.
영혼을 점성술로 되돌린다는 것은 우리가 영웅적인 관점을 잃어야 한다는 것을 의미합니다. 우리는 차트를 숙달하고 조작하거나 문제를 해결하거나 개인적인 성장을 위해 사용하는 것으로 보는 것을 재고하고 싶을 수 있습니다. 영혼의 이미지로서의 차트는 우리가 아닌 우리를 가지고 있습니다. 에고의 필요가 반드시 영혼의 필요는 아닙니다. 진보, 개선, 개선, 성장은 영웅의 환상에 더 많이 속하는 영혼에 대한 관심이 거의 없을 수 있습니다. 우리가 고객과 함께 차트에 주의를 기울이고 고객을 실제로 참여시키고 신화적 인물에 대한 이야기를 하고 떠오르는 이미지를 가지고 놀 수 있다면 영혼을 만드는 활동입니다. 이러한 방식으로 차트 작업은 느린 프로세스입니다. 더 많은 것, 더 나은 것의 현대적 환상에 길을 잃은 많은 고객들은 그럴 시간이 없을 것입니다. 그들은 빠른 답변, 확실한 내기, 최소한의 노력을 원합니다. 그러나 삶은 연금술의 과정이며 충분한 주의력과 상상력이 있다면 변화와 변형이 저절로 일어나는 것을 볼 수 있습니다. 클라이언트는 원하는 위치가 아닌 현재 위치에서 시작하여 풍부해질 수 있습니다.
점성가로서 차트의 어두운 부분에 대해 말해보세요. 고객에게 자신의 오물을 바꾸거나 문제를 해결할 수 있는 방법을 제안하여 고객의 불편함을 속이려고 하지 마십시오. 그들이 그 안에 묻힌 금을 찾도록, 증상 안에서 영혼을 찾도록 도와주세요. 우리는 종종 고객과 함께 공간에 앉아 그들과 함께 끓이는 것보다 우리 자신의 불편함을 덜어주고 도움이 되기 위한 노력을 너무 빨리 합니다. 다른 사람을 돕고자 하는 우리 자신의 필요성과 그들의 고통에 대한 우리 자신의 불편 수준을 검토할 필요가 있습니다.
영혼을 점성술로 되돌리는 것이 항상 쉬운 일은 아닙니다. 점성술을 사용하는 많은 움직임 중 하나일 뿐입니다. 그러나 그것은 우리 작업에 더 깊은 수준을 가져올 수 있습니다. 점성술을 진지하게 받아들이되 말 그대로는 아닙니다. 영혼은 자신의 속도로 움직이며 서두르거나 강요할 수 없으며 영혼을 만들 수 있는 기회만 제공됩니다. 아마도 우리는 점성술 작업의 목표로 상상력을 키우는 것을 고려할 수 있습니다. 내담자의 환상(꿈, 원함, 소망, 욕망, 결점, 실패, 두려움)을 탐색하십시오. 그리고 이렇게 콘크리트를 이미지화하면서 우리는 또한 상상을 구체화하고 영혼을 다시 세상으로 돌려보냅니다.
이 기사는 1996월/XNUMX월 The Mountain Astrologer Magazine에 처음 게재되었습니다. XNUMX년 문제. 정보 또는 구독은 다음으로 이동하십시오. www.mountainastrologer.com
참고 문헌 및 참고 사항 :
1. 제임스 힐먼, 재비전 심리학, 뉴욕: Harper Row, 1975, px
2. E. 휠라이트, 헤라클레이토스, 프린스턴, 뉴저지: 프린스턴 대학 출판부, 1959년, p. 58.
3. C. 보어, 마르실리오 피치노: 생명의 책, Irving, TX: 봄 간행물, 1980, p. 87.
4. 브래들리 코추나스, "달 그리기: 달 심리학의 탐구", The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, CA: The Association for Astrological Psychology, 1990년 XNUMX월.
5. Bradley Kochunas, "재상상 점성술", The Astrotherapy Newsletter, Fairfax, CA: The Association for Astrological Psychology, 1989월 XNUMX.
6. 롤로 메이, 신화에 대한 외침, 뉴욕: Bantam Doubleday Dell Publishing Group, 1991, p. 22.
7. H. 코빈, 이븐시나와 비저너리 리사이틀, Irving, TX: 봄 간행물, 1980, p. 8.
©1996 Bradley W. Kochunas - 판권 소유
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하워드 사스포타스.
저자에 관하여
Bradley W. Kochunas, LPC/CCMHC는 임상 정신 건강 상담 및 중독 상담 분야의 면허가 있는 임상 상담사입니다. 그는 고객과의 작업에서 점성술을 사용합니다. 그는 모든 서신을 환영합니다. Box 2212, Middletown, OH 45044, (513) 422-1425로 연락하거나 다음 주소로 이메일을 보낼 수 있습니다.
