마녀로 기소된 여성들은 1555년 데렌부르그에서 화형에 처해졌습니다. 위키 미디어 공용, CC의 BY-SA

할로윈 기간 동안 마녀들은 행사를 위해 소환된 다른 무서운 인물들과 함께 다시 등장합니다. 하지만 호박, 좀비, 기타 폴터가이스트와는 달리, 마녀는 최근 몇 년 동안 대중의 의식에서 완전히 떠난 적이 없습니다..

여성이라는 이유로 박해받는 여성으로 제시된다. 철학자 실비아 페데리치의 작품 과 모나 콜레, 마녀는 오랫동안 대중 담론에 스며 들어 왔습니다. 페미니스트 운동가이자 작가 린디 웨스트 예를 들어, 프랑스 대리 상드린 루소(Sandrine Rousseau)는 이 수치를 자신들의 정치적 요구와 연관시키는 의견란에 서명했습니다. 주술에 대한 억압은 여성의 상태에 대한 은유로 사용됩니다. 가부장적 헤게모니.

역사가들은 더 경계한다 주제에 대해 일반화를 던지다, 이러한 비난의 바탕에 깔린 여성혐오적 동기를 인식함에도 불구하고 그리고 마녀라는 범죄로 인해 수만 명의 여성이 박해받고 살해당하는 현실.

그렇다면 "마녀"를 언급할 때 우리는 무엇을 말하는 걸까요? 답변을 제공하려면 서로 다르지만 보완적인 세 가지 각도를 통해 질문을 살펴봐야 합니다. 첫째, 주술 혐의로 기소된 개인에 대한 실제적인 박해입니다. 둘째, 후자의 상징적 차원은 수세기에 걸쳐 발전해 왔으며 오늘날에도 여전히 활동하고 있는 문화적 구성물입니다. 셋째, 최근 개인들이 “마녀”로 정체화되는 현상, 특히 신이교 운동의 추종자들입니다.

주술의 억압: 역사적 사실

고대부터 중세 시대에는 마술사와 마술에 대해 로마와 제국의 엄격한 법률이 적용되었으며 해로운 마술을 행하는 사람은 사형에 처해졌습니다. 이러한 개념을 물려받은 중세 기독교 시대는 주술과 점술, 우상 숭배 등 교회가 미신으로 규정한 모든 형태의 이교도 잔재에 맞서는 캠페인을 조직했습니다.

최초의 주술 재판은 역사적 자료에 나타납니다. 이르면 13세기 초, 특히 북부 이탈리아에서. 인식의 변화로 인해 점점 더 빈번해졌습니다.

실제로 주술은 점차 더 심각한 범죄로 간주되었습니다. 1280년대부터는 더 넓은 운동 내에서 이단으로 동화되는 경향이 있었다. 동시에, 교회는 모든 이단과 싸우기 위해 대규모 프로젝트를 시작했습니다., 정치적 위기와 교황권 주장의 맥락에서. 이 프로젝트를 위해 종교 재판이라는 특정 기관을 설립했습니다.

이 새로운 패러다임에서는 주술은 명백히 악마와의 계약 및 악마의 호출과 관련되어 있습니다.. 그 결과, 피고인은 이단자에게만 해당되는 형벌, 즉 화형을 당하게 되었습니다. 이 새로운 정의의 중요한 순간은 1326년에 교황 칙서가 공포된 것입니다. “슈퍼 일리우스 스페큘라” 교황 요한 1316세(1334-XNUMX). 마법은 기독교 사회에 대한 실질적인 위협으로 간주되었습니다.

이에 맞서기 위해 교회는 혼자가 아니었습니다. 왕, 영주, 도시 등 세속 당국과 사법 체계도 탄압에 참여했습니다.

이러한 시련은 유럽에서 더욱 빈번해졌고 15세기 말까지 증가했지만 대중적인 현상은 아니었습니다.

비록 중세 시대와 집단적 상상이 연관되어 있기는 하지만, '마녀사냥'은 실제로 근대 초기에 시작되었습니다.

주술에 대한 억압을 정량화하는 것은 복잡합니다. 자료 보존은 불완전하며 연구도 철저하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 공감대가 나타난다. 유럽에서는 13세기에서 18세기 사이에 마법 재판이 여러 번 있었던 것으로 추정됩니다. 100,000명에서 120,000명으로 30,000명에서 50,000명이 처형됨.

1550년에서 1650년 사이에는 피고인의 80~85%가 여성이었습니다.

피고인 중에는 여성이 압도적으로 많다.

후자는 다양한 프로필을 가지고 있었습니다. 일반적인 믿음과는 달리, 실험에 대한 연구에 따르면 다음과 같습니다. 그들은 전적으로 소외된 여성, 노인, 미혼, 과부가 아니었습니다.과 잘 통합되고 번영하는 사람을 포함하여 법원에 출두하는 모든 사회 범주의 개인.

마법 혐의에 면역된 사람은 아무도 없었습니다. 종종 소문이나 긴장으로 인해 발생할 수 있는 비난으로 인해 발생합니다..

처음에는 사법 기관이 특별히 그들에게 불리한 조치를 취하지는 않았지만, 중세 후기부터 근대 초기까지 피고인 여성을 대상으로 한 박해.

중세 시대에, 여성과 남성은 이러한 범죄화로 인해 똑같이 영향을 받았습니다. – 지역적 특수성이 때때로 관찰됨 – 1560년에서 1750년 사이에 기소된 사람의 80~85%가 여성이었습니다..

이러한 진화를 이해하려면 마녀사냥이 기반을 두고 있는 안식일이라는 혁신적인 개념을 탐구해야 합니다. 15세기에 제작된 이 이미지에는 표면적으로는 남성과 여성이 모두 포함되어 있습니다. 그러나 역사가 Martine Ostorero와 Catherine Chêne이 지적한 것처럼 처음부터 그것은 여성혐오의 씨앗을 퍼뜨렸다. 이는 나중에 여성에 대한 고정관념이 강렬하게 퍼지던 시기에 더욱 증폭될 것입니다. 이 패러다임에서는 약하다고 여겨지는 여성은 남성보다 악마에게 굴복할 가능성이 더 컸습니다..

무엇보다도 그것은 악마와의 계약이 현실이라는 믿음 이로 인해 남성과 어린이는 물론 여성들도 법적 기소에 직면하게 되었고, 그들 중 약 절반은 유죄판결을 받고 종종 사망할 가능성이 높습니다.

억압에서 신화로

몇 가지 발전으로 인해 재판이 끝났고 주술의 비범죄화가 시작되었습니다(예: 1682년 파리 의회 칙령 및 1736년 주술법). 유럽에서, 안나 골디 1734년 스위스 글라리스에서 마법죄로 처형된 마지막 사람이다.

이제 비범죄화된 이 현상은 연구와 매혹의 대상이 되었습니다. Jules Michelet의 "Satanism and Witchcraft"(1862)는 캐릭터 재활에 중요한 전환점이되었습니다. 민족사 담론에서 상징적, 신화적 차원을 강조함으로써 마녀는 더 이상 교회와 국가가 자신들의 권력을 정당화하기 위한 창조물이 아니게 되었다. 그것은 중세 시대의 억압에 맞서는 특별한 천재와 반란을 일으킨 사람들의 구체화가 되었습니다..

동시에 민속적 요소에 초점을 맞춘 마법에 대한 새로운 접근 방식이 등장했습니다. 그림 형제와 같은 일부 작가들은 주술과 고대 이교 신앙 사이의 연관성. 그들의 작품은 다음과 같은 일에 기여했습니다. 주류문화 속 마녀상 유통, 그녀에게로 이어지는 “재인챈트”.

마녀와 이교

20세기 초, 알퐁스 몬테규 서머스(Alphonse Montague Summers)는 마녀가 교회와 국가에 적대적인 비밀 조직의 구성원이라고 제안했습니다. 기독교 이전의 이교도 숭배를 추구. 그는 주로 1486년부터 1487년 사이에 작성된 도미니크회 하인리히 크라머의 논문인 "말레우스 말레피카룸(Malleus Maleficarum)"의 번역을 담당했습니다. 이 논문에서 그는 마녀의 이단에 맞서 싸울 것을 촉구했으며 그 내용과 내용에 새로운 관련성을 부여했습니다. 그의 여성혐오 이론, 그가 고수했습니다.

1921년에 마가렛 앨리스 머레이(Margaret Alice Murray)가 제안했습니다. 마녀의 이교에 대한 새롭고 논란이 많은 해석.

"서유럽의 마녀 숭배"(1921)에서 그녀는 다이애나 여신에게 바쳐진 고대 다산 숭배가 지속적으로 존재했으며, 그 의식이 마녀들에 의해 확장되었다고 가정했습니다. 그녀는 더 나아가 이 숭배가 유럽 전역의 마녀 종파(성약)에서 발견되었다고 제안했습니다. 1931년 '마녀의 신'에서 그녀는 이 숭배가 중세에 악마로 묘사된 '뿔 달린 신'에게 경의를 표하며, 마녀들이 지하 저항세력을 형성한 이후 1450년경에 이러한 집회가 발견된 이후 박해를 받았다고 주장했습니다. 교회와 국가에 반대합니다.

그녀의 이론은 위카(Wicca)와 같은 신이교 운동의 기초. 이 종교의 추종자들은 스스로를 마녀라고 부릅니다. Murray의 작품에서 영감을 받아 Gerald Gardner가 영국에서 시작한 Wicca는 기독교 이전 문화의 재활성화를 주장하는 보다 광범위한 현대 이교도 운동.

이 종교의 신도 수는 치열한 논쟁의 대상이지만 추정되는 숫자는 다음과 같습니다. 미국에는 약 1.5만 명의 "마녀" 또는 위칸(Wiccan)이 있을 수 있다고 합니다..

마녀와 페미니즘

이미 19세기 말, 페미니즘의 첫 번째 물결 속에서 미국의 유명한 작가이자 참정권 운동가였던 그는 마틸다 조슬린 게이지 마녀를 모호주의와 교회에 의해 억압된 과학의 상징으로 보았습니다.

여성 해방 운동 내에서 머레이의 작업은 마녀 해방 운동에 영감을 주었습니다. 미국의 수많은 페미니스트 그룹특히 1968년 XNUMX월부터 뉴욕에서 시작되었습니다.

'마녀'라는 용어에 대한 부정적인 고정관념의 해체를 통해 '마녀'라는 용어를 부활시키자고 제안함으로써 이 운동은 마녀라는 용어를 여성 저항의 상징으로 재해석했다.

미국에서는 1973년 언론인이자 작가인 Barbara Ehrenreich와 Deirdre English가 다음과 같은 책을 출판했습니다. “마녀, 조산사, 간호사: 여성 치료사의 역사”, 논란의 여지가 있는 이론을 제시합니다. 그들은 여성들이 축적한 지식, 특히 여성의 신체에 대한 이해를 위협했기 때문에 마녀로 박해를 받았다고 주장했습니다. 중세 말에 의료계가 남성 중심이 된 것은 사실이지만, 여성의 지식과 마법 기소 사이에 상관관계가 있다는 증거는 없습니다. 역사가 데이비드 할리(David Harley)는 심지어 다음과 같은 말을 했습니다. 마녀 조산사의 '신화'.

동시에 이탈리아에서는 낙태 합법화를 옹호하고 1944년에 설립된 이탈리아 페미니스트 협회인 "Unione Donne Italiane"에 참여하는 활동가 운동이 미쉐레의 비전에서 영감을 얻었습니다. 그들의 슬로건은 "Tremate, tremate le streghe sono tornate"(떨림, 떨림, 마녀들이 돌아왔다)였습니다.

이러한 투쟁에서 나온 사회학자 레오폴디나 포르투나티(Leopoldina Fortunati)와 철학자 실비아 페데리치(Silvia Federici)는 자본주의의 출현을 설명하기 위해 칼 마르크스에 대한 새로운 독해를 제안했습니다. 그들에 따르면, 이 시스템의 탄생은 필연적으로 자본의 축적을 수반했으며,남성이 여성을 체계적으로 강탈하고, 무급 노동, 신체, 생산 수단, 재생산을 빼앗는다.. 즉, 이 작가들에게는 자본주의는 여성의 신체에 대한 통제 없이는 발전할 수 없었을 것이다.. 강간, 매춘, 마녀사냥의 제도화는 다음과 같은 징후일 것이다. 남성에 의한 여성의 조직적인 예속과 그들의 노동의 영유.

이러한 관점에서 프랑스 여성해방운동과 에코페미니즘의 저명한 인물인 프랑수아즈 도본(Françoise d'Eaubonne)은 자신의 저서 Le sexocide des sorcieres(영문: "")에서 마녀사냥을 "여성에 대한 수세기에 걸친 전쟁"으로 간주했습니다. 마녀의 성폭력”)

널리 알려진 마녀의 모습은 확실히 여성 역량 강화의 필수적인 상징으로 일상 언어에 자리 잡았습니다.

따라서 억압 현상에 대한 역사적 이해와 19세기 이후 마녀를 연상시키는 해석 사이에는 분명한 격차가 존재한다.

이러한 재투자는 근사치나 시대착오 없이는 아니지만, 상징적으로나 분석적으로 가치를 소유합니다. 이는 현재의 정치적, 사회적, 문화적 관심사를 반영합니다.

프랑스 페미니스트 저널 “Sorcières”(“마녀”)가 1975년 초에 발표했듯이 그들은 여성의 권리를 위한 투쟁을 표현합니다.

막심 겔리-페르벨리니, Moyen Âge 역사학 박사, EHESS(École des Hautes Études en Sciences Sociales)

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