몰몬 교회는 여전히 인종적 과거와 씨름하고 있습니다. AP 사진 / Rick Bowmer, 파일

올해 6 월 1에서 예수 그리스도 후기 성도 교회 (또는 몰몬교도)는 축하 그들이 하나님으로부터 계시라고 믿는 것에 대한 40th 기념일.

스펜서 더블 류 킴볼 당시 교회 회장에 대한이 계시는 "공식 선언 2"- 아프리카 흑인 교회의 흑인들에 대한 오래 동안의 제한을 뒤집었다.

으로 학자 미국 종교와 몰몬교에 관해서, 나는이 역사가 몰몬 교회가 인종적 다양성을 가지고 있었던 투쟁을 설명한다고 믿습니다. 교회 지도자들은 여전히 ​​오늘날과 씨름하고 있습니다.

흑색 신권 및 제한의 초기 역사

몰몬 교회에서, 12 시대의 모든 사람들은 제사장 직무를 수행하며, 몰몬교도는이 모임을 "신권"또한, 모든 몰몬교도, 남성과 여성 모두는 구원에 가장 필수적인 성례전 의식이 몰몬 성전에서 행해졌다고 가르칩니다.

이 의식 중 가장 중요한 것은 "밀봉, "여기서 가족 관계는 영원한 것입니다. 몰몬교 인들은 사실상 모든 인류가 죽음 이후에 어느 정도의 천국을 누릴 것이라고 믿지만, 인봉 된 관계에있는 사람들 만이 최고 수준의 하늘에 들어갈 것입니다.

1830s와 1840s에서는 설립 초기 조셉 스미스 (Joseph Smith), 아프리카 계 미국인 남성들의지도하에 교회의 가장 초기의 해 신권에 성임되었다. 역사가들은 확인 어떤 성전 의식에 참여한 적어도 한 명의 흑인.

그러나 스미스의 계승자들에 따르면,이 정책들은 뒤집혔다.

1852 스미스의 직계 후임 브리검 영 발표 흑인들은 신권을 소유 할 수 없었습니다. 다음 수십 년 동안 흑인 남성과 흑인 여성은 모두 가두어 버린 성전 예배에서.

이 정책은 소수의 흑인 몰몬에게 영향을 미쳤습니다. 소수의 노예 흑인 1840s와 1850s에서 유태인들에게 백인 몰몬교도들이 가져 왔고 어떤 사람들은 교회에 침례를 받았다. 노예제는 유타주에서 1852에서 합법화되었으며 남북 전쟁 전까지는 그렇게 유지되었습니다. 몰몬교가 된 자유 아프리카 계 미국인도있었습니다. 가장 눈에 띄는 것은 엘리야 아벨, 1832에서 교회에 합류하여 신권 직분에 성임 된 목수. 그는 1884에서 사망하기 전에 여러 가지 임무를 수행했습니다. 제인 매닝 제임스 1841에서 몰몬교가되었고 브리검 영을 따라 유타에 이른 무료 흑인 여성이었습니다. 역사가들이 발견했습니다. 기록 of 두 엘리야 아벨과 제인 매닝 제임스는 몰몬 성전에서 봉인 될 수있는 허가를 요청했습니다. 두 요청이 모두 거부되었습니다.

보다 일반적으로 이러한 제한 조치가 시행 된 후 몰몬 선교사 개종을 피한 아프리카 출신의 사람들.

제한에 대한 정당화

영과 다른 몰몬 지도자들은 이러한 결정에 대해 여러 가지 설명을주었습니다. 젊은예를 들어 오랫동안 서있는 사람들은 흑인들이 그의 동생을 살해 한 것에 대해 저주받은 성서적 인물 카인 (Cain)의 후손이라고 믿는다.

역사적인 증거 표시 교회의 흑인들이 백인 여성들과 결혼하려고했을 때, 젊은이들과 그의 동료들은 고민했습니다. 영은 그걸 믿었던 것 같다. 흑인을 제외하고 신권으로부터의 보호와 인봉 의식의 흑인 남성과 여성은 모두 교회의 인종 간 결혼을 방지 할 것입니다.

그 뒤를 이어 다른 몰몬 지도자들은 그 제한에 대해 다른 설명을했습니다. 어떤 사람들은 흑인들이 의로운 영혼이 적다. 백인보다. 최근에 2012과 같은 다른 몰몬교도들은 흑인은 영적으로 성숙해야했다. 교회에 전적으로 참여하도록 허용되기 전에.

결과적으로 몰몬 이즘은 역사적으로 흑인 개종자를별로 끌어 들이지 않았다..

몰몬교의 세계적 확산

20th 중반에 이르러서는 전 세계에서 교회 회원 수가 급속하게 증가하고 있었고 아프리카 출신 회원에 대한 제한이 교회 성장을 방해하고 있음이 분명해졌습니다.

1940s와 1950s에서, 기독교 신앙은 서 아프리카의 많은 개종자들을 끌어 들이고있었습니다. 나이지리아에서이 아프리카 계 기독교인 중 일부는 몰몬 서적을 발견하고 몰몬 지도부에 편지를 쓰기 시작했습니다 교회에 침례를 요청하다.교회의 성전 숭배와 천국에 관한 가르침에 매료되었다고 주장했다.

유타에있는 몰몬 지도자들은 찢겼습니다. 교회의 인종적 제한으로 인해 아프리카 인을 제명하는 것이 불가능 해 졌기 때문에 흑인 아프리카 인들 사이에 교회가 성립 될 수 없었습니다. 동시에 나이지리아 정부는 몰몬 선교사들에게 비자를 거부했습니다. 결국 교회는 선교사 나 공식 교회를 파견 할 수 없었지만 아프리카 신자들을 인도하기 위해 몰몬 문학을 파견했다.

인종적 제한으로 인해 아프리카 다른 곳에서도 문제가 발생했습니다. 예를 들어 남아프리카에서는 개종자가 그들의 계보를 기록하다 그들이 신권에 대한 안수식을 받거나 성전에서 예배 드리기 전에 아프리카 조상이 부족함을 보여줍니다. 1954에서 데이비드 오 맥케이 교회 회장 지시문을 발급 회심 자들의 출현이 흑인의 아프리카 가계를 나타내지 않는다면 그들은 교회에 완전히 참여할 수있게 될 것입니다.

1960s와 1970에 의해, 라틴 아메리카, 특히 브라질에서 교회 선교가 확대되었다. 남아프리카에서와 마찬가지로, 몰몬 선교사들은 마주 친 혼혈이 미국보다 훨씬 흔한 국가에서 개종자들의 조상을 결정하는 문제가있었습니다.

압력은 미국에서도 나타났다. 흑인 자유 운동이 1960s와 1970s에서 확장됨에 따라 교회의 비판이 늘어났다. 늦은 1960와 초기 1970를 통해 전국의 대학 스포츠 팀이 보이콧 한 교회 소유 브리검 영 대학교 (Brigham Young University)의 팀 플레이.

그러나 남아있는 교회의 지도력은 신권과 성전 제한을 완전히 끝내야할지에 관해 분열되었습니다. 1978에서 킴볼 회장이 하나님으로부터 계시를 받았다고 발표했을 때 충돌이 해결되었다.

오늘 제한의 유산

교회는 흑인에 대한 제한을 종식 시켰지만, 지속적인 효과가있었습니다.

오늘은 10에서 하나 몰몬교로의 회심은 검은 색이지만 설문 조사는 단지 1 %의 3 미국의 몰몬교도들은 아프리카 계 미국인입니다.

이러한 변화에도 불구하고 아프리카 계 미국인 회원들은 아직도 얼굴을 보입니다. 인종 차별. 예를 들어 2012에서는 브리 감 영 대학교 (Brigham Young University)의 교수 추천 흑인들이 영적 성숙이 결여 되었기 때문에 하나님은 이전의 금지 조치를 취하 셨습니다.

오늘, 교회 지도자들은 주제에 따라 킴볼의 계시를 기념하기 위해 "하나가 되라."그들은 인종주의, 성 차별주의 및 민족주의를 포함한"편견 "에 대항하여 단합을 촉구했다.이 언어는 과거에 사용 된 언어보다 몰몬교의 시각을 훨씬 더 포괄적으로 제시한다. 교회의 일부 아프리카 계 미국인 회원들에게, 그런 축하는 조숙 한 것처럼 보인다. 교회 내에서 인종 차별적 인 아이디어가 끊임없이 존재한다는 점을 감안할 때.

그럼에도 불구하고, 교회의 성장률 미국의 성장세가 둔화되고 있으며, 특히 아프리카와 중남미 지역의 성장률이 높아지고있는 가운데이 6 월의 축하 행사는 교회 리더십이 다양성의 가치를 인정하고자하는 바람을 나타냅니다.

킴볼이 신권을 제거하고 유색 인종에 대한 성전 제한이 현대 교회의 문을 열었을 수도 있지만 그의 선언을 축하하기로 한 결정은 교회가 인종 차별의 유산으로 어떻게 아직도 씨름하고 있는지를 보여준다.

저자에 관하여

Matthew Bowman, 역사학 부교수, 헨더슨 주립 대학

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