새로운 다큐멘터리는 한 주에서 아메리카 인디언 제거와 마주하고있는 방법을 보여줍니다.

아메리카 원주민의 문화적 동화가 미국 문화로 강제적으로 옮겨 간 역사를 생각할 때 종종 주거 학교를 가리 킵니다. 19th 중반부터 20th 초반에 이르기까지 주거 학교는 아메리카 원주민 자녀들을 지역 사회에서 배제하고 가정 언어를 말하고 종교를 실천하며 지역 사회의 일원으로 동화 시키려고 노력했습니다. 이 주거 학교들은 학대와 외상의 장소로 널리 알려져 있습니다. 그러나 아메리카 원주민 아이들을 제거한 이야기는이 학교들로 끝나지 않았습니다. 새로운 다큐멘터리 던 랜드 다른보다 현대적인 아동 제거 관행과 정의를위한 한 국가의 노력을 문서화합니다.

2 월 2013에서는 Maine 주에서 미국 최초의 정부 위임 TRC 인 Maine Wabanaki-State 아동 복지 진실과 화해위원회를 발족했습니다. 위원회는 1978과 2012 사이의 아메리카 인디언 양육 보육 배치를보다 완전하게 설명하고 부족 공동체에 권한을 부여하고 식민지 폭력의 세대를 뒤바꾸기 시작하는 정책 권고안을 제정하는 일을 맡았습니다.

아메리카 원주민 어린이는 아동 복지 제도에서 과장되어 있습니다. 메인 주 1972에서 원주민 자녀는 비 원어민 자녀의 25.8 배의 비율로 위탁 양육에 배치되었습니다. 그들은 때로는 출생 부모가 "부적합하다"는 법적인 증거없이 비 원어민 가정에 종종 배치되었습니다. 전국의 이런 이야기는 1978에서 인도 아동 복지 법의 통과를 가져 왔으며 법적으로 아메리카 인디언 자녀들이 가족이나 지파 내에서 지내는 것이 가장 중요합니다. ICWA는 아동과 그 부족 모두에게 아동의 멸망이 가져올 잠재적 인 피해를 인식합니다. 언어, 문화적 전통 및 역사를 다음 세대로 전가 할 수 없다면 부족은 어떻게 계속 존재할 수 있습니까? gkisedtanamoogk로서, Maine Wabanaki 아동 복지 진실과 화해위원회의 공동 의장은 던 랜드 아동 제거 실천에 관해서, "당신은 자신이 누구인지, 자급 자족하는지에 대한 사람들의 이해를 없애고, 당신은 그것을 아무것도없이 대체합니다."

ICWA 통과 후 수십 년이 지나도 아메리카 원주민 아이들은 아직도 집에서 너무 높은 비율로 퇴원하고 있습니다. 2000과 2013 사이에서 네이티브 어린이는 5.1에서 메인에서 비 원어민 자녀의 비율을 곱하여 제거되었습니다. 이것이위원회가 구성된 한 가지 이유입니다. 위원회는 자문 그룹 인 REACH (Maine-Wabanaki REACH) 또는 Reconciliation Engagement Advocacy Change Healing과 함께 2013에서 이야기를 수집하기 시작했습니다. 다음 2 년 동안 그들은 주 아동 복지 담당관, 위탁 가정에 입양되었거나 입양 된 자녀들, 그리고 입양 된 나머지 4 명의 부족의 자녀들을 데리고 간증을 수집했습니다. 던 랜드 은 백인 사회와 공동체가 공동으로 역사적 외상과 인종 차별에 직면했을 때 발생하는 갈등의 탐구와 아동 제거 실천의 개인적이고 공동체적인 영향에 대한 친밀한 시각을 제공합니다. 

이러한 긴장감은 던 랜드. 증언을 모으는 한 커뮤니티 이벤트는 투표율이 높지 않았기 때문에 Maine-Wabanaki REACH의 구성원은 모든 참가자가 자신의 진실을 편안하게 공유 할 수 있도록위원회 직원에게 방을 나가도록 요청했습니다. 이것은 대부분이 백인 여성 인위원회 직원들과 잘 어울리지 않았습니다. REACH 공동 책임자 인 Esther Anne Attean은 진실 말하기의 목표는“백인들이 환영받는 기분을 느끼게하는 것이 아닙니다”라고 말하면서 결정을 옹호했습니다. 그녀는 동맹이되는 것은 방을 떠나야 할 때를 인식하고 원 주민들에게 치유의 한 형태로 그들의 이야기를 공유 할 수있는 공간을 허용하는 것이라고 주장했습니다.

우리는이 진리를 누구에게 말하고 있습니까? 백인들에게 식민지 폭력과 그것이 메인 주에있는 원주민 공동체에 계속해서 해를 끼치는 방법을 교육시키는 것인가, 아니면 원주민 참가자들이 치유되고 들어야 할 것인가? 동시에 둘 다 될 수 있습니까, 아니면 다른 사람보다 특권을 부여 받아야합니까?

아동의 제거는 민감하고 때로는 외상성 주제이기는하지만 연구를 수행하고 권장 사항을 작성하는 것이 쉬운 부분입니다. 지속적인 치유와 식민지와 백인 우월주의 폭력에 대한 단호한 대결은 훨씬 더 어렵습니다. 그러나위원회의 전무 이사 인 샬롯 베이컨 (Charlotte Bacon)은 보고서에서 "우리 중 누구도 그 책임을 면제받지 못했습니다."라고 말했습니다. 우리는 식민주의의 계속되는 폭력과 부족 공동체와 부족에 대한 아동 퇴치의 영향을 다루는 공동의 책임이 있습니다. 활착.

1947-53 년 동안 Maines의 Mars Hill 초등학교에서 나온 Georgina Sappier (Passamaquoddy) 초등학교 성적표. Ben Pender-Cudlip / Upstander Project의 사진.

그들의 가정에서 제거 된 아이들의 증언이 영화에서 분명 해짐에 따라 변화하는 정책만으로는 식민지 폭력의 영향을 끝낼 수 없습니다. 위원회는 ICWA가 통과 한 후 1978에서 2012에 이르는 위탁 양육에 종사하는 아메리카 원주민 어린이들에 특히 중점을 두었습니다. 의도적이든 아니든간에, 양부모의 인종 차별과 아동 복지 담당 직원의 인종 차별은 계속해서 원주민 가정에 충격을줍니다.

"수양 어머니는 예약을 한 사람 중 누구도 나를 원하지 않으므로 내가 그녀의 집에 있다고 말했다. ... 그리고 그녀는 내가 Penobscot이되는 것을 막을 수 있다고 Dawn Neptune Adams는 영화에서 말했다. 그녀는 자신의 모국어를 구사할 때 비누로 입이 씻겨 졌다고 말했습니다.

아담스의 수양모와 마찬가지로 모든 사람들이 부족의 문화에서 벗어난 원주민 자녀를 폭력으로 보지 않습니다. 주거 학교와 마찬가지로 일부 사람들은 자비로운 것으로 간주합니다. 이 시스템에서 수십 년 동안 일해온 은퇴 한 아동 복지 담당 인 제인 쉬한 (Jane Sheehan)은 "인디언 춤을 배우는 것보다 두 발의 운동화가 더 중요 할 때가 있습니다."의도적으로 그리고 적극적으로 인종 차별에 직면 - 특히 의도하지 않은 인종 차별주의가 다가왔다. 명백하게 증오가 아닌 관점에서 온 정보원으로부터의 진실과 진실성은 진리와 화해 노력에서 다루어 져야한다.

영화 제작자 인 Tracy Rector는 던 랜드 이 과정을 도울 수 있습니다. "대다수의 상영회에서 관객은 주로 비 원어민이었으며 특히 백인이었습니다"라고 그녀는 말했습니다. "대다수의 시청자들은 종종 식민지화, 기숙 학교, 강제 입양 및 위탁 보호와 관련된 정책을 알지 못한다고 말합니다. 저는이 토론에서 우리가 동맹국을 건설하고 있다는 것을보고 듣습니다. "

던 랜드 부족의 주권과 올바른 역사적 잘못 (일부는 화해라고도 할 수 있음)에 권한을 부여하려는 노력이 원주민 지도력과 원주민 치유를 중심으로해야한다는 것을 분명히합니다. 메인과 그 종족 공동체가 폭력적인 아동 복지 관행에 가장 큰 영향을받는 사람들을 위해 정의를 위해 계속 노력할 수있는 방법은 여전히 ​​남아 있지만, 진실은 말하기 중요하고 역사적인 첫 단계입니다. 그리고 비 원주민들은 기꺼이 들어야합니다. 행동 주의자 Harsha Walia는 다음과 같이 주장했다. "비 원주민은 정치적 해방, 사회 변혁, 문화적 친밀감 회복, 그리고 위협보다는 봉사하는 경제 체제의 개발을위한 탈 식민화 운동에 적극적이고 필수적인 참여자로서 자리 매김 할 수 있어야한다. 이 행성에 우리의 공동 생활. 탈 식민지화는 목표만큼이나 많은 과정입니다. "

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이 문서는 원래의 등장 예! 잡지

저자에 관하여

Abaki Beck이이 기사를 썼습니다. 좋은 돈 문제, 겨울 2019 호 예! 잡지. Abaki는 토착 사회의 탄력성, 공중 보건 및 인종 정의에 열정을 가진 자유 기고가이자 연구원입니다. 그녀는 Blackfeet Nation of Montana와 Red River Metis의 회원입니다. 당신은 그녀에 대한 그녀의 글쓰기를 더 많이 발견 할 수 있습니다. 웹 사이트.

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