LAX 호텔 노동자 시민 불복종 9-28-2006. 사진 크레딧 : 플리커 (Flickr)

이웃 대담이 세계 역사적인 사건으로 기억되는 것은 종종 아닙니다. 1846 여름, 헨리 데이비드 소로 (Henry David Thoreau)는 매사추세츠 주 콩코드 (Concord)에서 한 밤을 감옥에서 징병 세금을 제출하기를 거절 한 후 밤에 보냈다. 이 사소한 반항 행위는 소로의 에세이 '시민 불복종에 대한 의무'(1849)에서 나중에 불멸 할 것이다. 그곳에서 그는 대량 노예, 특히 노예제와 멕시코 계 미국 전쟁을 지속시키는 연방 정부에 물질적 지원을 제공하기를 꺼려했다고 설명합니다.

자신의 평생 에세이가 거의 읽히지 않았지만 소로의 시민 불복종 이론은 나중에 레오 톨스토이와 간디에서 마틴 루터 킹에 이르기까지 세계 최고의 정치 사상가 중 많은 사람들에게 영감을 불어 넣었습니다.

그러나 그의 반대 론자 이론에도 반대 의견이있다. 정치 이론가 한나 아렌트 (Hannah Arendt)는 '시민 불복종'에 대한 에세이를 썼다. 뉴요커 9 월 1970 잡지. 소로 (Thoreau)는 시민 적으로 불순종하지 않았다고 주장했다. 사실, 그녀는 자신의 전체적인 도덕 철학이 공공의 거부 행위를 이끌어 내야하는 공동의 정신에 대한 열망이라고 주장했다. 시민 불복종의 위대한 명예는 그것을 어떻게 그렇게 오해 할 수 있 었는가?

소로의 에세이는 국가 권위에 대한 강력한 비판과 개인의 양심에 대한 타협하지 않는 방어를 제공합니다. 에서 월든 (1854), 그는 각자가 사회 협약보다는 자기 자신의 '천재'를 따라야한다고 주장했다. '시민 불복종에 관한 의무'에서 그는 토지의 법보다는 우리 자신의 도덕적 신념을 따라야한다고 주장했다.

시민들은 '절대로, 또는 적어도 어느 정도는 양심을 입법화해서는 안된다'고 제안했다. 소로에게이 처방은 민주적 인 선거와 국민 투표를 통해 법이 제정 될 때에도 적용됩니다. 사실, 그에게 민주주의 참여는 우리의 도덕적 인 성격을 저하시킬뿐입니다. 우리가 투표를 할 때 우리는 옳다고 믿는 원칙에 찬성하지만, 동시에 대다수가 선호하는 어떤 원칙 (그것이 옳은지 틀린 것인지)을 인식하고자하는 의지를 표명합니다. 이런 식으로 우리는 도덕적 정직에 대한 대중의 의견을 높입니다. 그는 자신의 양심에 너무 많은 주식을 두었고 국가 권위 나 민주적 인 견해가 너무 적기 때문에 소로는 자신의 신념에 어긋나게 행동하는 법을 어 기지 않기로 결심했다. 그의 시민 불복종 이론은 그 믿음에 근거합니다.

1846 연방 정부에 대한 재정적 지원을 원천 징수하겠다는 소로의 결정은 의심의 여지없이 의로운 것입니다. 그리고 그 행동에 영감을주는 이론은 더 많은 의로운 불순종 행위에 영감을 불어 넣을 것입니다. 그러나 이러한 주목할만한 성공에도 불구하고 아렌트는 소로의 이론이 잘못되었다고 주장한다. 특히, 그녀는 개인의 양심에있어서 시민의 불순종을 뿌리 뽑는 것은 잘못되었다고 주장한다.

첫째, 양심은 정치적 행동을 정당화하기에 너무 주관적인 범주라고 지적합니다. 미주 출입국 관리 공무원의 손에 난민 치료에 항의하는 좌파들은 양심에의 해 동기 부여를 받았지만 켄터키 주 보수 주의자였던 김 데이비스도 2015에서 동성 커플에 대한 결혼 면허를 거부했다. 양심만으로 모든 유형의 정치적 신념을 정당화하고 도덕적 행동을 보장 할 수는 없습니다.

둘째로, 아렌트는 도덕적으로 타당하지 않을지라도 양심이 '비 정치적'이라는보다 복잡한 주장을합니다. 즉, 진정한 변화를 가져올 수있는 집단 행동보다는 우리 자신의 도덕적 순결에 집중하도록 독려합니다. 결정적으로 양심을 '비 정치적'이라고 부르는 것은 아렌트가 그것이 쓸모 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 실제로, 그녀는 양심의 목소리가 종종 중요하다고 믿었습니다. 그녀의 책에서 예루살렘의 아이 흐만 (1963), 예를 들면, 그녀는 유태인 대학살의 상상할 수없는 악의에 참여할 수 있었던 것은 나치의 아돌프 아이 흐만 (Adolf Eichmann)의 윤리적 인 성찰의 부족이라고 주장한다.

아렌트는 양심 교리가 심한 불의를 적극적으로 제기하는 것을 막을 수 있다고 파시즘의 경험에서 알았지 만, 그녀는 일종의 도덕적 인 최소한으로 간주했다. 그녀는 양심의 규칙이 '무엇을 해야할지 말하지 마라. 그들은하지 말아야 할 것을 말한다. 다른 말로하면, 개인적인 양심은 때로 우리가 악을 돕고 비난하는 것을 막을 수 있지만, 우리가 정의를 가져 오기 위해 긍정적 인 정치적 행동을 취할 것을 요구하지는 않습니다.

T호 레우 (Horeau)는 자신의 이론이 시민들의 불만족에 대해 사람들에게 '하지 말아야 할 것'이라고 말한 혐의를 받아 들일 가능성이있다. 개선 세계. '당연히 인간의 의무는 아니다. 가장 큰, 잘못한 것까지도 근절하기 위해 헌신한다. 그는 여전히 그를 고용 할 다른 관심사를 적절하게 가질 수 있습니다. 그러나 적어도 그의 손을 씻는 것은 그의 의무이다 ... '

아렌트 (Arendt)는 불의에서 벗어나는 것이 옳다는 것에 동의 할 것이지만, 그녀는 소로 (Thoreau)의 철학이 우리가 개인적으로 참여하지 않은 악에 대해 우리를 만족시킬 수 있다고 우려한다. 소로 비안 시민의 불복종은 개인적인 양심에 너무 집중되어 있기 때문에 아렌트 (Arendt)가 말했듯이, '잘못된 것이 저지른 세계'에 있지는 않지만, 더 공정한 사회를 창조하는 것에 대한 개인의 도덕적 순결을 우선시 할 위험이있다.

아마도 소로 (Thoreau)와 아렌트 (Arendt)의 가장 두드러진 차이점은 불순종이 필연적으로 개인으로 간주되지만, 정의에 의한, 집단.

마틴 루터 킹 주니어 몽고메리가 1958를 체포합니다. 사진 출처 : 위키 미디어 공용.

아렌트 (Arendt)는 시민 불복종으로 간주되는 법률 위반 행위에 대해 공개적으로 공개적으로 수행해야한다고 주장했다. (간단히 말하면 : 사적으로 법을 어기면 범죄를 저 지르지 만 항의시 법을 어기면 , 당신은 포인트를 만들고있어). 소로 (Thoreau)가 그의 인두 세를 대폭 거부 한 것은이 정의에 부합하지만, 아렌트 (Arendt)는 법을 공개적으로 위반하는 사람 개별적으로 양심적 병역 거부자이다. 법을 공개적으로 위반하는 사람 집합 시민 불복종이다. 진정한 변화를 일으킬 수있는 것이 바로 그녀가 Thoreau를 배제하는 것은이 후자 그룹 일뿐입니다.

대중의 시민 불복종 운동은 기세를 불러 일으키고 압력을가하며 정치 담론을 바꾼다. 아렌트는 인디언의 독립, 시민권, 반전 운동 등 시민들의 가장 큰 불복종 운동이 소로에서 영감을 얻었으나 대중의 대중적 행동에 중요한 의지를 더했다. 이와는 대조적으로 소로는 '대중의 행동에는 미덕이 거의 없다'고 믿었습니다.

'시민 불복종에 관한 의무'는 희귀 한 도덕 비전의 에세이입니다. 그것에서 Thoreau는 정부의 비판적인 비판을 표현하면서도 종종 시민 불복종의 행위에 영향을 미치는 강력한 도덕적 확신을 포착합니다. 그럼에도 불구하고 궁극적으로 더 유망한 것은 Arendt의 관행에 대한 설명이다.

Arendt는 우리가 우리 자신의 양심에의 집중이 아니라 불의한 것에 집중하고 그것을 구제하는 구체적인 방법을 강조합니다. 이것은 시민 불복종이 온건하거나 달성할만한 것을 목표로해야한다는 것을 의미하는 것이 아니라 세상을 향해 - 그것이 변화 할 수있는 힘을 가지고 - 정화 할 수있는 자아가 아닌 - 조정되어야한다는 것을 의미합니다.

저자에 관하여

Katie Fitzpatrick은 캐나다 밴쿠버에있는 작가, 편집자 및 대학 강사입니다. 그녀는 브라운 대학에서 영어로 박사 학위를 받았으며 인문학 편집기로도 활동하고 있습니다. 북 리뷰. 2018 / 2019 학년도에는 브리티시 컬럼비아 대학교 (University of British Columbia)의 조정 예술 프로그램에서 1 년차 독서와 작문을 가르치게됩니다.

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

관련 서적

at 이너셀프 마켓과 아마존