맥스 웨버의 유명한 텍스트 개신교 윤리와 자본주의의 정신 (1905)는 확실히 전 세계 대학에서 정기적으로 가르치고, 왜곡하고, ​​존경하는 모든 표준 저작물 중에서 가장 오해를 받는 작품 중 하나입니다. 이는 교사와 학생이 바보라는 것이 아니라, 매우 광범위한 주제 영역을 포괄하는 매우 간결한 텍스트이며, 최고 수준의 지식인이 쓴 것입니다. 그 책이 학부생, 심지어 초등학생을 위한 사회학 입문서로 사용되고 있다는 사실을 알고 그는 어리둥절했을 것입니다.

오늘날 우리는 '자본주의'라는 단어를 그 의미가 자명한 것처럼 사용하거나 마르크스에서 나온 것처럼 사용하지만 이러한 무심함은 제쳐두어야 합니다. '자본주의'는 베버 자신의 단어였으며 그는 자신이 적절하다고 생각하는 대로 정의했습니다. 그것의 가장 일반적인 의미는 아주 간단하게 현대성 그 자체였습니다. 자본주의는 '현대 생활에서 가장 운명적인 힘'이었습니다. 보다 구체적으로 그것은 '현대'를 통제하고 생성했다. 문화'는 사람들이 20세기 서양에서 살았고, 지금은 21세기 세계 대부분의 지역에서 살고 있는 가치관입니다. 따라서 자본주의의 '정신'은 '윤리'이기도 합니다. 하지만 만약 제목이 그렇게 불렸다면 의심할 바 없이 다소 밋밋하게 들렸을 것입니다. 개신교 윤리와 자본주의 윤리.

이 현대의 '윤리' 또는 가치관은 이전에 있었던 다른 어떤 것과도 달랐습니다. 베버는 이전의 모든 윤리, 즉 신학자와 철학자가 제시한 보다 추상적인 명제보다는 사회적으로 받아들여지는 행동 강령이 종교적이라고 생각했습니다. 종교는 인간의 관점에서 사회에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 명확한 메시지를 제공했으며, 이 메시지는 모든 사람에게 구속력이 있는 도덕적 절대 원칙으로 간주되었습니다. 서양에서는 이것이 기독교를 의미했으며, 가장 중요한 사회적, 윤리적 처방은 '네 이웃을 사랑하라'는 성경에서 나왔습니다. 베버는 사랑에 반대하지는 않았지만 사랑에 대한 그의 생각은 사적인 것, 즉 친밀감과 성의 영역이었습니다. 공공 장소에서의 사회적 행동의 지침으로서 '이웃을 사랑하라'는 것은 분명히 말도 안 되는 일이었고, 이것이 진정한 종교적 용어로 현대 사회에 말하려는 교회의 주장이 미미한 주된 이유였습니다. 그는 20세기 서양에서 '신은 사랑이다'라는 슬로건이 즐겼던 긴 이닝에 놀라지 않았을 것입니다. 그 슬로건의 경력은 이미 그 시대에 시작되었습니다. 또한 그 슬로건의 사회적 결과가 그렇게 제한적이어야 했다는 사실에도 그는 놀라지 않았을 것입니다.

현대 세계의 공적 생활을 지배하는 윤리나 규범은 매우 달랐습니다. 무엇보다도 그것은 개인적인 것이 아니라 비개인적인 것이었습니다. 베버 시대에는 개인의 옳고 그름에 대한 합의가 무너지고 있었습니다. 이제 윤리의 기초인 종교의 진리가 논쟁을 벌이고 있으며, 성, 결혼, 아름다움과 관련된 기타 유서 깊은 규범도 무너지고 있습니다. (여기에는 과거의 일화가 있습니다. 오늘날 누가 아름다움에 대한 구속력 있는 생각을 옹호한다고 생각하겠습니까?) 가치는 점점 더 사회가 아닌 개인의 재산이 되었습니다. 따라서 옳고 그름에 대한 공유되고 직관적으로 분명한 이해를 바탕으로 인간적으로 따뜻한 접촉을 하는 대신, 대중의 행동은 냉정하고, 내성적이며, 엄격하고 냉정하며, 엄격한 개인 자기 통제에 따라 지배되었습니다. 올바른 행동은 올바른 절차를 준수하는 데 있습니다. 가장 명백하게도 그것은 법의 조항을 따랐으며(그 정신이 무엇인지 누가 말할 수 있겠습니까?) 합리적이었습니다. 그것은 논리적이고 일관적이며 일관성이 있었습니다. 아니면 숫자의 힘, 시장의 힘, 기술과 같은 의심할 여지 없는 현대 현실에 복종했습니다.

전통윤리 외에 또 다른 종류의 붕괴가 있었다. 지식의 확산과 지식에 대한 성찰은 한 사람이 모든 것을 알고 조사하는 것을 불가능하게 만들었습니다. 전체적으로 파악할 수 없고 보편적으로 공유되는 가치가 없는 세상에서 대부분의 사람들은 자신이 가장 전념하는 특정 틈새 시장, 즉 직업이나 직업에 매달렸습니다. 그들은 자신들의 작업을 탈종교적 소명, 즉 '그 자체로 절대적인 목적'으로 여겼고, 현대의 '윤리'나 '정신'이 궁극적인 기반을 갖고 있다면 바로 이것이었다. 베버의 사상에 관해 가장 널리 퍼진 진부한 표현 중 하나는 그가 직업 윤리를 설교했다고 말하는 것입니다. 이것은 실수입니다. 그는 개인적으로 땀에 특별한 미덕이 없다고 생각했습니다. 그는 소파에 앉아 시가를 들고 휴식을 취할 때 가장 좋은 아이디어가 떠올랐다고 생각했습니다. 만약 자신이 이런 식으로 오해를 받을 것이라는 것을 알았더라면 열심히 일하는 능력이 가장 중요하다고 지적했을 것입니다. 했던 일 지원 현대 서구를 이전 사회 및 가치 체계와 구별합니다. 그러나 사람들이 자신의 직업에 초점을 맞추지 않음으로써 점점 더 정의되고 있다는 생각은 그가 매우 현대적이고 특징적인 것으로 여겼던 것입니다.

눈이 먼 직업 윤리는 기업가와 점점 더 높은 임금을 받고 숙련된 노동력에게 공통적이었고, '최고의 재화'가 돈을 버는 것, 그리고 어떤 제한도 없이 더 많은 돈을 버는 상황을 낳은 것은 바로 이러한 결합이었습니다. 이것이 자본주의의 '정신'으로 가장 쉽게 인식될 수 있지만, 베버가 인식한 것처럼 그것은 오래되고 영원한 탐욕의 단순한 윤리가 아니라는 점을 강조해야 합니다. 실제로 여기에는 두 가지 아이디어 세트가 있지만 서로 중복됩니다. 전문화, 논리, 형식적으로 일관된 행동 등 잠재적으로 보편적인 합리적 절차에 관한 것이 있고, 현대 경제에 더 가까운 또 다른 것이 있는데, 그 중심 부분은 직업 윤리입니다. 근대적 상황은 근대성을 전체적으로 이해하려는 시도가 대부분의 사람들에 의해 포기된 일련의 조건 하에서 자신의 특정 기능에 대한 편협한 집착의 산물이었습니다. 결과적으로 그들은 자신의 운명을 통제할 수 없었고, 그가 철장, 즉 '강철 주택'에 비유한 일련의 합리적이고 비인격적인 절차에 의해 지배되었습니다. 합리적이고 비인격적인 기반을 고려할 때 주택은 따뜻함, 자발성 또는 전망의 폭이라는 ​​인간의 이상에 훨씬 미치지 못했습니다. 그러나 합리성, 기술 및 합법성은 또한 전례 없는 양의 대량 소비를 위한 물질적 상품을 생산했습니다. 이러한 이유로, 그들이 원하면 언제든지 그렇게 할 수 있음에도 불구하고 사람들은 '마지막 XNUMX중량개의 화석 연료가 다 타버릴 때까지' 집을 떠나지 않을 것입니다.

이는 20세기 서양에 대해 많은 것을 알려주고 나머지 세계가 1945년 이후 점점 더 기꺼이 받아들이게 된 일련의 서양 사상과 우선순위를 알려주는 매우 강력한 분석입니다. 베버가 판단보다 이해를 우선시하고 세상을 전체적으로 보려고 했기 때문입니다. 우리가 그분을 넘어서고 싶다면 우리도 똑같이 해야 합니다.

저자에 관하여

피터 고쉬(Peter Ghosh)는 옥스퍼드 대학교 세인트 앤 칼리지의 역사학과 부교수이자 현대사 분야의 진 더필드 펠로(Jean Duffield Fellow)이다. 그는 다음의 저자입니다. 막스 베버의 맥락: 독일 사상사에 관한 에세이 C. 1870-1930.

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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