더 나은 세상 만들기 : 그림자와 비전
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XNUMX 년 동안 아메리카 원주민의 심장 박동에 가까운 생활을 한 후 원주민과 미국의 경험에 대해 몇 가지 생각을 나누고 싶습니다.

처음부터 다른 땅에서 온 우리는 우리가 처음이 발을 밟을 때 우리가 만난 사람들에 대해 모호했습니다.

한편으로 우리는 그들을 무고한 사람들로 보았습니다. 순수한 무가치 한 자연의 아이들로서, 우리가 유럽의 존재의 경계를 떠나서 수색 여행을 떠날 때 도망치려 던 문명의 흔적과 덫에 걸리지 않았습니다. 종교적, 사회적, 경제적 제약으로부터 자유로울 수있다.

다른 한편, 그들은 어둠의 힘, 숲의 밤에 빛나는 눈, 시민 행동의 규칙이없는 원시적이고 위협적인 미지의 존재였습니다. 인간보다 거의 동물이었습니다.

그들에게서 우리는 인간의 최고와 최악의-야만인과 무고한-을 반영하는 것을 보았고 그들은 우리의 국가 정신에 불편하게 쉬었습니다. 그것은 우리의 가장 큰 꿈과 가장 큰 두려움의 구체화였습니다.

우리가 역사를 통해 우리의 비전을 따라 문명을 건설하는 데 필요한 땅을 찾으면 우리는이 사람들을 무력으로, 평평하게, 동화로, 문화적인 대량 학살로 멸종 시켰습니다.

그들은 진보의 전진의 장벽이었습니다.이 대륙을 정복하고 열매를 맺도록 우리의 운명을 완수하는 데는 슬프지만 불가피한 부수적 인 피해가있었습니다. 그들의 땅을 가져 가서 우리 자신의 것으로 주장하려는 우리의 노력에는 폭력이나 무례한 행위가 없었습니다.


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그러나 우리 문명을 발전시키는이 갈증 아래서, 우리의 양면성은 항상 남아있었습니다.

우리의 문화 길드의 그림자

우리는 첫 번째 민족을 육체적으로 멸망시킬 수는 있었지만, 우리는 그들의 마음에서 그들의 존재를 지울 수 없었습니다. 그래서 우리는 그들을 숨기고 문화적 정신을 깊숙히 묻었습니다. 마치 한 때 자기가 부른 지구상에 많은 이들을 매장 한 것과 같습니다. 그들은 우리의 문화적 죄의의 그림자가되었습니다.

그러나 그림자는 단지 우리가 그들을 보지 않기 때문에 멈추지 않습니다. 원주민의 그림자와 그 밖의 모든 것들이 그대로 남아 있으며 오늘날까지도 남아 있습니다. 우리는 사용하는 언어와 우리가 이해하는 방식을 변경했습니다.

자연의 아이는 지구의 어머니와 지혜로운 장로가되었습니다. 미개한 야만인은 취한 사람과 layabout가되었습니다.

그러나 참된 사람들, 즉 좋은 아버지와 어머니, 조부모와 가족이 합당한 삶을 살며 희망이 가득한 마음으로 건강한 자녀를 키우기 위해 최선을 다하고 있습니다. 그러나 우리는 그들을보기로 선택하지 않습니다. 왜냐하면 그들은 사람들의 무자비한 파괴와 삶의 방식에 대한 거울을 들고 있기 때문입니다.

우리는 현실이 아닌 이미지를 원합니다. 우리는 걸어 다니는 곳의 피를 보지 않으려합니다.

그러나 우리는 우리 자신의 위험에서 이것을합니다.

드문 인류의 표현과의 연결 고리

실제 사람들과 그들의 존재를 무시함으로써 우리는 어둡지 만 우리 역사의 중요한 부분에 대한 정직한 이해 이상의 것을 잃게됩니다. 우리는 인류의 희귀 한 표현과의 연결을 잃어 버립니다. 수세기에 걸친 억압과 억압에 의해 지금은 약화되었지만, 때로는 먼 메아리로만 존재하는 경우에도 여전히 그 안에 포함 된 신념과 인도적인 방식의 핵심을 담고 있습니다. 이 미국 땅에 대한 깊은 경험에서 태어났습니다.

그것은주는 것이 가장 큰 인간적인 가치이며, 우리의 첫 책임은 서로를 향한 것이지 우리 자신을 향한 것이 아닙니다. 영혼이 만물 속에 존재한다고 믿는 곳; 어떤 사람도 다른 사람을 믿는 방법을 못하게합니다. 가족은 모두 당신이 마음 속에 품고있는 사람들이며, 아이들과 장로들은 창조주와 가장 가까이 있기 때문에 신성하게 지냅니다.

그것은 한계와 겸손과 용서를 이해하는 방법입니다. 모든 사람들이 필요하다고 느낄 필요가 있고 자신의 재능에 적절한 역할을 부여 받음으로써 가장 필요하다고 느끼는 것을 인식합니다.

그것은 과거를 선생님으로보고 존중해야 할 것이지 초월해야 할 것이 아닙니다.

원주민들은 일상 생활에서 항상 이러한 신념에 부합합니까?

당연히 아니지. 우리 중 누가 개인으로서 또는 문화로서 항상 우리 자신의 가장 높은 비전에 부합합니까?

원주민들의 영원한 신용에 대한 그들의 신념과 관행의 메아리조차도 그들의 삶의 방식과 지구상에서의 존재를 근절하기위한 500 년의 노력을 다한 후에 있습니다.

그러나 그들의 비전은 여전히 ​​남아 있으며 우리 모두를 인도 할 수 있기 때문에 지침을 제시합니다.

"이것은 나의 것"대 "이것은 우리의 것이다"

저는 종종 19 세기 후반 인도의 행정 장관 인 John Oberly가 한 의견을 생각합니다.

그는“인디언은 미국 문명의 고귀한 이기주의에 물들어 있어야한다. 그래야 그는 '우리'대신 '나', '이건 우리 것'대신 '이건 내 꺼야'라고 말할 것이다. ”

이것은 진정으로 우리가 세상을 이해하기를 원하는 방식입니까?

이것은 진정으로 우리가되고 싶은 사람과 우리가 자녀들에게 전하고자하는 것에 대한 비전입니까?

우리 미국인들은 우리 자신이 만든 거미줄에 갇혀 있습니다. 우리는 개인을 축하합니다. 우리는 자립을 칭찬합니다. 우리는 경쟁과 노력을 바탕으로 전체 경제 시스템을 구축했습니다. 우리 각자가 자신의 목적을 추구하면 그 결과가 공동선을 육성 할 것이라는 믿음으로 서로를 맞서 싸우는 것입니다.

그러나이 비전에 가장 헌신하는 우리들조차도 자아를 축하하는 데에는 한계가 있음을 인식합니다. 개인과“고귀한 이기심”에 대한 우리의 초점은 이제 너무나 자주 그것이 봉사하고자하는 공동선을 파괴하는 것처럼 보입니다.

낙관주의와 가능성

나는주의 사항으로 끝내기를 싫어한다. 우리 미국인은 낙관적이고 가능성이있는 사람들이며주의와 한계에 대한 이야기에 잘 반응하지 않습니다.

그러나 세상은 우리의 이해와는 독립적으로 존재합니다. 우리가 존재하기 전에 여기에있었습니다. 우리가 떠난 지 오래 후에 여기에있을 것입니다. 그것은 우리와는 매우 다른 규칙과 우리의 이해와 통제를 훨씬 뛰어 넘는 힘에 대한 응답으로 작동합니다.

나는 노인이 한 말을 떠 올립니다.

자연에는 규칙이 있습니다. 자연에는 법이 있습니다. 규칙을 무시할 수 있다고 생각하거나 마음에 들지 않으면 변경할 수 있습니다. 그러나 어머니 지구는 규칙을 바꾸지 않습니다.

동물을 셀 수있을 때 기회가 거의 끝나가는 것입니다. 우리는 독수리를 셀 수 있습니다. 버팔로를 셀 수 있습니다. 인도와 아프리카에서는 호랑이와 코끼리를 셀 수 있다고 들었습니다. 그것은 어머니 지구가 외치는 것입니다. 그녀는 우리에게 경고를했고 그녀의 목숨을 구걸하고 있습니다.

그리고 여기 사람들이 배우지 않는 것입니다. 상황이 고칠 수없는 날이 올 것입니다.

그거 알아? 오늘과 같은 날이 될 것입니다.

우리는 그 날을 우리 자신이나 자녀들을 위해 오는 것을 원하지 않으며, 우리는 그것이 지구상에서 우리 시간의 유산이되기를 원하지 않습니다.

우리는 더 좋은 곳, 더 희망찬 곳, 더 많은 관심과 인간미가있는 곳을 우리 아이들과 따라 다니는 모든 아이들에게 남기고 싶습니다.

가르치고 배우는 것

나는 원주민들이 이와 관련하여 우리에게 가르쳐 줄 것이 있다고 굳게 믿습니다. 우리가 그들에게 닥친 문화적 파괴로 인한 기능 장애를 지나쳐 보면, 우리를 눈 멀게 한 죄책감과 우리가 키운 신화를 넘어서십시오. 그들의 소수를 지나서 그들을 다른 소수 집단으로 무시하는 경향을 본다면, 우리는 그들이 정복 된 문화가 아니며, 우리의 노인 문화이며, 원래의 자녀로서 제공 할 독특한 선물이 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 이 땅의.

이것은 우리가 누구인지 모욕하는 것이 아닙니다. 우리의 미국 전통도 천재성을 공유할만한 가치가 있습니다.

끊임없이 움직이고, 변화하고, 변화하고, 발명하는 우리는 무한한 호기심과 무한한 가능성의 사람들입니다.

그러나 우리의 무한한 잠재력을 축하하면서 우리는 그 땅에 대한 교훈과주의 사항에주의를 기울이지 않았습니다. 대신, 우리는 그것을 마스터하고 변화 시키려고 노력했습니다. 우리는 그것을 우리 선생님으로 보지 않았습니다.

그러나 지구는 지금 가르치고 있으며, 우리가 듣기를 요구합니다. 그녀는 자유에 대한 우리의 생각이 인간에게 너무나 헌신적이었으며, 너무 자연에 묶여 너무 자연스럽지 않은 목소리를 들려 주었다고 말하고 있습니다.

그녀는 우리가 그녀와 떨어져 있지 않은 자연의 일부임을보고 우리 모두를 묶는 섬세한 상호 연결을 인식하도록 요청하고 있습니다.

이 이해의 방식은 원주민의 마음 속에 산재 해 있으며, 오늘날에는 그곳에 살고 있습니다.

그들의 목소리를 경청하는 것은 상호 연결을보고,주의하고, 이해하고 존중하는 법을 배우는 것입니다.

가능성을 축하하는 것뿐만 아니라 한계를 이해하는 것이 주인 이라기보다는 명예를주는 것입니다.

그녀를 의지로 굽히기 전에 자연의 목소리를 듣는 것입니다.

간단히 말해서, 지구상의 우리의 장소를 겸손으로 바라보고, 우리 앞에 놓여있는 책임과 가능성 앞에 머리를 숙인 것입니다.

더 나은 세상을 창조하는 성스러운 일

Shoshone 연장자는 "이 땅에 백인 존재를 심판하지 마십시오. 그는 아직 모르고 있지만 그는 우리에게 배울 곳으로 왔습니다. "아직 맞을지도 모릅니다 : 아마 우리는 원주민에게서 배우기 위해 이곳에 왔을 것입니다.

그러나 아마도 진실은 더욱 깊어지고 있습니다.

어쩌면 우리는 창조의 모든 작품에서 영적인 것에 대한 조용한 관심의 독특한 천재성으로 불안한 호기심과 발견의 독특한 천재성을 혼합하게되었을 것입니다.

어쩌면 우리가 알고있는 곳을 넘어선 곳에서 아직 성취되지 않은 단결이 있습니다.

지구를 경청하는 사람들과 별을 초월한 광경을 만나는 사람들을위한 만남의 장소가있을 것입니다.

그러나 현재 우리 모두가 공유하는이 지구상의 과제는 훨씬 간단합니다. 그것은 라코타 (Lakota)의 최고 사교장 시팅 불 (Sitting Bull)이이 지구에서 그의 백성의 길을 뿌리 뽑기 위해 노력한 미국 정부와 이야기했을 때 가장 아름답게 묘사되었습니다.

그는 "우리 아이들이 어떤 삶을 살 수 있는지 알아보기 위해 우리의 마음을 단결시켜야한다"고 말했다.

우리보다 더 가치있는 목표 또는 이보다 더 성스러운 일이 있습니까?

© 2016 Kent Nerburn. 판권 소유.
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
새로운 세계 도서관. www.newworldlibrary.com.

기사 출처

돌의 목소리 : 원주민의 삶의 교훈
Kent Nerburn.

돌의 목소리 : 켄트 너버 (Kent Nerburn)의 원어민의 삶의 교훈.30 년 동안 저자 원주민 인 켄 버너 (Kent Nerburn)는 원주민 문화와 비 원주민 문화의 격차를 줄여 줄 수있는 소수의 작가 중 한 명으로 불 렸습니다. 네이티브 아메리칸 인디언들 사이에서 살아 왔습니다. 원주민의 목소리 인생 길은 고유 컬렉션입니다 이 시간 동안의 경험과 반성에 관한 경험은 미국 역사 경험의 신랄한 서사와 함께 열리고, 12 개 챕터가 뒤 따르는 12 개 챕터를 통해 각자의 삶에 대한 원주민의 이해에 대한 통찰력을 제공합니다.

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저자에 관하여

켄트 b 번Kent Nerburn은 미국 원주민 문제 및 교육에 깊이 관여해온 작가, 조각가 및 교육자입니다. 그는 박사 학위를 소지하고 있습니다. 신학과 예술 모두에서. 그는 아메리카 원주민 과목에 대한 3 권의 책을 편집했습니다. 아메리카 원주민의 지혜, 위대한 족장의 지혜인디언의 영혼. Kent Nerburn은 또한 내 아들에게 보내는 편지그의 아들에게 선물로 쓰여진 에세이 책; 늑대도 아니다 개 : 인도 장로와의 잊혀진 길 1995을위한 Minnesota Book Award를 수상했습니다. 간단한 진리 : 삶의 큰 문제에 대한 명확하고 온화한 지침; 귀신들의 경건 : 북의 땅에서의 명상, 작은 은총 : 일상 생활의 조용한 선물아메리카 원주민의 지혜. 그의 웹 사이트 방문 : www.kentnerburn.com.

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