: 지구와의 관계 변화

우리는 전례없는 생태 파괴 시대에 살고 있다는 것을 의심 할 수 없습니다. 이 지구상의 생명체는 동물과 식물의 다양성이 크게 상실되고 인류의 건강과 복지에 위협이 가해지면서 가속화되고 있습니다. 진화 생물 학자들은 기존 종의 90 %까지의 손실을 포함하는 다섯 가지 주요 "경련"을 포함하여 전 세계적으로 멸종 에피소드가 수없이 많이 발생했다는 것을 알려줍니다 - 마지막 6 억 5 천만 년 전의 대격변 공룡의 끝. 현재 상황에 대해 전례가없는 것은이 생물권 붕괴를 초래하는 것이 한 종 (인간)의 행동과 기술적 생산물이라는 것입니다. 따라서 점점 더 많은 사람들이 생태계의 원인과 치료제가 발견되는 것은 인간의 마음과 정신 속에 있다는 결론에 이르렀다.

이것이 저와 같은 심리학자가 인간 본성의 불균형과 어떻게 치유 될 수 있는지에 대한 기본적인 이유입니다. 어떤 착각이나 망상의 태도, 인식, 신념 때문에 불균형이 존재한다면, 우리는 이것이 어떻게 생겨 났으며 어떻게 변화 될 수 있는지에 대한 심리적 인 질문을 할 수 있습니다.

심리 치료사로서, 나는 정신병 적 장애와 병리학을 다루는 전문 직업인입니다. 우리가 문제가있는 개인과 가족들과 함께 일하면서 배운 것이 우리가이 집단적 정신 병리학, 지구로부터의 인간 심리의 심원 한 소외를 다루는 것을 도울 수 없습니까? 이것들은 내가이 책에서 다루고 자하는 "녹색 심리학"의 기본적인 질문들 중 일부이다.녹색 심리학 : 지구와의 관계 변화).

나는 심리학에 녹색 심리학이라는 용어를 선호하는데, 현재 심리학은 시어 도어 로제크의 뛰어난 연구로 인해 상당한 통화를 얻고있다. 지구의 소리. 그 이유는이 분야의 우리 (Roszak 포함)는 임상, 사회, 발달 및 기타 형태에 합류하기 위해 새로운 하위 분야의 심리학 창조를 옹호한다는 의미가 아닙니다. 오히려 우리는 심리학이 무엇인지, 또는 처음에 무엇이 있어야했는지에 대한 근본적인 재구성 - 인간의 삶에 대한 생태 학적 맥락을 고려한 개정 -에 대해 이야기하고 있습니다. Roszak이 말했듯이, "심리학은 생태계를 필요로하고 생태학은 심리학을 필요로합니다."

교과서와 심리학 이론에서 인간의 삶의 생태 학적 기초에 대한 고려가 없다는 것은 놀랍습니다. 마치 우리가 진공 또는 우주 캡슐에 살았던 것처럼 말입니다. 흥미롭게도, 생태 심리학에 대한 가장 초기의 그리고 가장 심오한 공헌은 비 심리학자들에 의해 만들어졌습니다 : 생태 학자 Paul Shepard ( 자연과 광기), 신학자 토마스 베리 ( 지구의 꿈), 철학가 워릭 폭스 ( 개인적 생태학), 역사가 Theodore Roszak (The 지구의 소리).


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환경 친화적 인 "녹색"심리학자들에 의해 요구되는 근본적인 재 계획의 종류는 다른 분야의 유사한 움직임과 유사하다. 새로운 환경 윤리 분야의 철학자들은 환경 문제의 철학적 및 도덕적 측면과 공공 정책에 대한 윤리적 고려 사항을 토의 할 수있는 방법에 대해 20 년 동안 노력해 왔습니다. 생태 경제학 자의 수가 적지 만 점점 더 많은 사람들이 모든 경제 활동의 생태적 기초를 고려하기 위해 재래식 경제 이론을 재고하는 데 관련된 심각한 문제를 조사해 왔습니다.

종교학 분야조차도 환경 철학자들의 비판적 비판의 자극을 받아 중대한 영혼을 찾았다. 주요 조직 종교 대표들이 생태 문제를 종교적으로 고려해야한다는 요구에 부응하여 전통을 조사한 회의가 개최되었습니다. 자연 과학의 주요 패러다임 전환 - 주로 기계 론적, 원자 론적 프레임 워크에서 자연과 우주의 시스템 관점 -이 재 설계는 생태계 또는 시스템 세계관의 시작에 해당합니다.

파괴적인 과학으로서의 생태학

생태학은 "파괴적 과학"이라고 불려왔다. 왜냐하면 관계와 상호 의존성을 그 중심 관심사로 삼아 전통적인 학업 성향을 전문화와 분열로 전락시키기 때문이다. 그러므로 시스템 세계관에서의 생태 심리학은 필연적으로 철학자, 경제학자, 생물 학자, 신학자 또는 역사가들이 각각의 패러다임에서 다루는 질문을 고려해야 할 것이다.

교육자로서 나는 인간 정신이나 자기 계발에 대한 관심과 관련이없는 이슈와 관련이없는 학생들에게 생태 학적 관점을 가르치는 데 관련된 문제로 20 년간 씨름 해왔다. 나는이 교육 딜레마에 대한 어떤 확실한 해답을 찾았다 고 말할 수는 없지만이 책의 수필은 내가 유용하다고 생각한 접근법을 가리킨다.

생물권에서의 인간의 역할에 대한 새로운 이해가 시급히 필요하다. 유럽 ​​낭만주의 운동과 미국 초월주의로 거슬러 올라간 철학자들은 인간에 의한 자연의 지배가 서구 문명의 뿌리 병리로 있음을 확인했다. 20 세기에는 기술 산업주의의 끊임없는 맹공격으로 세계적인 생태 파괴 속도와 종 다양성의 손실이 가속화됨에 따라 그러한 비판이 절망에 처해있는 긴박감을 불러 일으켰습니다.

모더니스트 산업 세계관에 도전

오염과 폐기물에 대한 개선 된 입법 통제와 과학적 생태계 관리에 초점을 맞춘 환경 운동과 다른 한편으로는 생태계의 근본적인 문제에 도전하는 '급진적 인 생태학'의 운동 사이에는 구별이있을 수있다. 모더니스트 산업 세계관과 그것과 관련된 지배에 대한 이데올로기. 급진적 인 생태 운동에는 전체 생태계 또는 시스템 관점에서 고려할 경우 심층 생태학, 생태 친화론, 사회 생태학, 사회주의 생태학, 생태학, 생물 역학 및 생태 심리학이 포함됩니다.

급진적 인 생태 운동은 하나 또는 다른 형태의 지배를 현대 세계의 특징 인 지배 체제의 핵심으로 강조한다. 심층 생태학 운동은 생태 중심적 또는 생물 중심적 가치와 패러다임을 동반하지 않는 인간 중심적, 착취 적 태도의 자연의 대체를 중심으로하고있다. Ecofeminism 자연의 지배와 여성의 patriachal 지배를 연결합니다. 사회 생태학은 계급, 민족 또는 성별에 관계없이 모든 형태의 계층 적 질서와 지배를 비판합니다. 사회주의 생태학에서 중요한 진단은 자본 축적과 이익 동기의 분석을 통한 것이다. 생태 또는 환경 정의 운동은 인종 차별과 자연의 인간 지배 사이의 연결에 초점을두고 있습니다. Bioregionalism은 장소와 지역에 대한 전통적인 정치적 경제적 접근에 대한 비판을 포함한다. 녹색 심리학, 또는 생태 심리학은 또한 "인간보다 더 많은 세계"의 총체에 대한 인간 태도의 근본적인 재교육을 제시하는 한, "급진적 인"것으로 간주 될 수 있습니다.

사회 과학, 철학, 종교의 근본적인 패러다임과 가치 체계에 대한 이러한 급진적 인 재구성에 덧붙여, 원주민과 고풍의 지식에 대한 개방성과 수용성이 증가했다. 산업 모델 개발로 인한 환경 파괴가 증가함에 따라, 생존 한 원주민 사회는 사실 우리가 지금 다시 발명하려고 노력하고있는 지속 가능성 관행을 유지하고있다는 인식이 커졌습니다.

주요 조직 종교에 모시는 환경에 대한 일반적으로 부정적이거나 소홀한 태도가 더욱 분명 해지자 많은 사람들은 기독교 이전의 "국가 거주자"인 "이교도"조상의 정령 숭배적인 다신교로 향하고 있음을 깨달았습니다. 자연에 내재 한 영적 지능을 인정하고 존중했습니다. 많은 종교 및 심리 요법 시스템에서 영적 공허함과 도덕적 가벼움이 점점 더 분명 해짐에 따라 수천 명의 구직자들이 무속 여행, 비전 탐구 또는 환각 유발 공상 식물의 사용과 같은 무속 연습으로 눈을 돌 렸습니다. 자연 세계와보다 직접적인 심령, 의식 연결을 키우십시오.

녹색 심리학 Ralph Metzner, Ph.D.이 기사는이 책에서 발췌 한 내용입니다.

녹색 심리학 : 지구와의 관계 변화
Ralph Metzner, Ph.D.

© 2000. 출판사의 허락을 받아 재 출판, Park Street Press, Inner Traditions International 부서. www.innertraditions.com.

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저자에 관하여

Ralph Metzner, Ph.D.RALPH METZNER, Ph.D. 그는 심리 치료사이자 캘리포니아 통합 연구소 (Institute of Integral Studies)의 교수로 환경 심리학과 생태 세계관에 관한 과목을 가르치고 있습니다. 그는 다음을 포함하여 여러 권의 책을 저술했습니다. 사이키델릭 체험 (Learn and Alpert, 1964), 의식 맵 (1971), 자신의 타입 알기 (1978), 내부 빛 열기 (1986) 기억의 우물 - 북 유럽의 지구 지혜 신화 재발견 (1994) 및 펼쳐지는 자기 (1998). 그는 인류와 지구 사이의 관계를 치유하고 조화시키는 데 주력하는 교육 기관인 그린 어스 재단 (Green Earth Foundation)의 공동 창립자 겸 사장입니다. 그의 웹 사이트 방문 : http://www.rmetzner-greenearth.org.

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