이 글은 도덕에 대한 지나친 의존이 어떻게 자아 발견과 영적 성장을 저해할 수 있는지를 탐구합니다. 선과 악이라는 기존의 대립 구도에 이의를 제기하며, 진정한 이해는 이러한 틀을 넘어선 곳에 있다고 주장합니다. 우리 존재의 신비를 받아들임으로써, 개인은 도덕적 판단을 초월하는 더 깊은 자존감을 발견할 수 있을 것입니다.

이 기사에서

• 도덕에 지나치게 의존하는 것의 문제점은 무엇일까요?
• 도덕은 어떻게 자기 발견을 방해하는가?
• 선과 악의 경계를 넘어설 수 있도록 도와주는 방법은 무엇일까요?
• 신비를 받아들이는 것이 어떻게 개인의 성장을 촉진할 수 있을까요?
• 도덕적 기준을 넘어 가치의 의미를 재정의하는 데에는 어떤 위험이 있을까요?

임상의로서, 그리고 작가, 강연가, 라디오 진행자로서의 제 삶에서 도덕적 딜레마라는 악취와 모래사장에 갇힌 사람을 만나지 않는 날은 단 하루도 없습니다. 하지만 이는 그렇게 갇혀 있는 것이 옳기 때문이 아닙니다. 대부분의 전통주의자들은 그렇게 말하겠지만 말입니다. 우리는 자신보다 도덕을 더 믿게 되었기 때문입니다.

하지만 그렇게 대담한 발언조차 모든 신앙, 신조, 교리, 철학을 가진 전통주의자들의 목을 조르는 일입니다. 우리는 도덕을 저버린다면 지구가 완전한 부도덕의 거대한 종말론적 폭발로 지옥으로 떨어질 것이라고 두려워하기 때문입니다. 우리는 우리의 도덕이 그런 일이 일어나지 않도록 막아줄 것이라고 믿습니다. 그리고 도덕이 없다면 바로 그런 일이 일어날 것이라고 확신합니다. 결제 게이트웨이, 우연히 있다.

하지만 그보다 더 심각한 것은 우리가 도덕을 신뢰하기 때문에, 내면의 신성한 본질이 우리를 이끌고 인도해 줄 것이라고 믿지 않는다는 사실입니다. 심지어 사랑이 우리를 인도해 줄 것이라고 믿지도 않습니다. 아시다시피, 사랑은 옳을 수도, 옳지 않을 수도 있는 온갖 충성심으로 얼룩질 수 있기 때문입니다. 아니, 규칙을 고수하는 게 낫습니다.

선과 악을 배제하기로 선택하다

도덕적 딜레마에 빠져 있다고 생각하며 도움을 청하러 온 사람들을 만날 때마다, 저는 끊임없이 좌절감을 느낍니다. 그들이 스스로 답을 찾을 수 있는 영역에 도달하려면, 지옥으로 향하는 자신만의 좁은 길을 포장하는 도덕성이라는 끈적끈적하고 끈적끈적하며 뜨거운 아스팔트를 넘어설 방법을 찾아야 하기 때문입니다. 하지만 도덕성을 넘어선다는 말을 하면, 사람들은 당신이 신성모독의 경계에 너무 가까이 다가갔다고 생각할 것입니다. 그리고 그들은 번개가 치는 순간에 함께 있고 싶어 하지 않을 것입니다.

쇠렌 키에르케고르는 그의 유명한 책에서 그것을 해낼 수 있었습니다. 하나 또는 그는 이렇게 말합니다:

나의 '둘 중 하나'는 첫 번째로 선과 악 사이의 선택을 의미하는 것이 아니라 선을 선택하는 선택을 의미합니다. 및 악하다/또는 그들을 배제한다(키에르케고르 1992, 486).

하지만 그는 633페이지를 쏟아부었습니다. 그렇게 길게 쓸 생각은 없습니다. 하지만 우리는 단순히 그들을 배제하는 것에 대해서만 이야기하는 것이 아닙니다. 및 악, 즉 악에 대한 이야기지만, 동시에 악이 배제된 후 우리가 우리 자신을 어떻게 대하는지에 대한 이야기이기도 합니다. 바이런 케이티는 다음과 같은 질문을 던집니다. 당신의 이야기가 없다면 당신은 어떤 사람이 될 수 있을까요? 한 걸음 더 나아가서 이렇게 물어보겠습니다. 도덕성이 없다면 당신은 어떤 사람이 될 수 있을까요?

만약 우리가 모든 것을 잘못 생각하고 있다면?

그것은 많은 사람들에게 무서운 질문이며, 더욱 무서운 대답입니다. 왜냐하면 우리는 기본적으로 도덕성이 없다면 다음과 같은 일을 할 것이라고 두려워하기 때문입니다. 모든 반사회적 연쇄 살인범이 될 수도 있습니다. 하지만 정말 그럴까요? 아니면 우리 내면에서 도덕보다 더 깊은 무언가를, 우리가 행동을 따르거나 반항하는 규범보다 더 깊은 무언가를, 소위 말하는 것에 대한 의존보다 더 깊은 무언가를 발견할 수 있을까요? 선과 악의 싸움 우리를 정의하는 것. 만약 그것이 바로 예수, 부처, 크리슈나, 그리고 다른 위대한 스승들이 우리에게 말하려 했던 것이라면 어떨까요? 만약... 우리가 모든 것을 잘못 이해하고 있다면 어떨까요?

사실, 우리가 도덕에 의존하고, 선과 악 사이의 초자연적이고 비자연적인 싸움으로 우리 자신을 정의하는 데 집착하다 보면 이러한 질문조차 하지 못하게 됩니다. 왜 그럴까요? 우리는 거의 전적으로 두려움에 기반하여 삶을 살고 행동을 조직하기 때문입니다. 따라서 두려움으로부터 우리를 보호해 주는 것처럼 보이는 도덕에 기반하여 우리가 걷고 있는 땅에 그렇게 깊은 균열을 내는 것은 참으로 위험합니다.

우리는 어떻게 해야 할까요? 우리와 은하수 아래 다음 행성 사이의 공기 없는 공기 속으로 영원히 빠져들게 될까요? 지난날을 되돌아보고 선행과 악행으로 우리의 가치를 판단할 수 없다면, 밤에는 어디에 머리를 뉘어야 할까요? 이것이 바로 우리의 두려움입니다. 그리고 이러한 두려움은 우리가 이러한 질문들을 기꺼이 던지도록 만듭니다.

두려워 할 것이 아무것도 없다.

그럼, 제가 어떻게 그렇게 용감해졌을까요? 제가 무의식적인 도덕적 방황의 함정에서 여러분을 구하러 온 슈퍼히어로이기 때문도 아닙니다. 또한 제가 여러분의 영혼을 훔쳐 지옥에 던져버리려고 온 다음 적그리스도이기 때문도 아닙니다. 그저 그곳에 혼자 남지 않기 위해서입니다. 두려워할 것이 아무것도 없기 때문입니다.

하지만 우리 대부분은 그 개념을 이해하기가 매우 어려워서 시도조차 하지 않습니다. 오히려 도덕적인 삶을 살면 삶의 미스터리가 사라지고 결국 평화를 찾을 수 있을 거라고 생각합니다.

하지만 신비주의 여정의 한가운데서 우리는 신비와 그에 따른 평화의 경험을 깨닫게 됩니다. 하지만 우리 대부분은 신비를 두려워합니다. 우리의 가장 큰 두려움은 미지의 것이기 때문입니다. 우리는 전혀 모르는 것을 안다고 스스로를 설득하기 위해 온갖 방법을 동원합니다. 모르는 것이 너무나 불편하고 두려운 일이기 때문입니다.

인간 내면의 신성

우리가 안다고 생각하는 것 중 하나는 선과 악 사이에 엄청난 역사적, 미래적 싸움이 존재한다는 것입니다. 무신론자나 불가지론자조차도 도덕성과 부도덕성 사이에 어떤 종류의 싸움이 있다고 믿습니다. 하지만 우리가 진정한 영성을 찾을 때, 우리는 도덕성이나 두려움에서 그것을 찾지 못할 것입니다. 우리는 신비와 진실 사이의 신비로운 동맹에서 그것을 찾을 것입니다. 이 동맹은 선과 악 사이의 역사적, 미래적 싸움과는 아무런 관련이 없습니다.

이러한 신비로운 만남에서 변화되는 것은 마음과 정신이 악에서 선으로 바뀌는 것이 아닙니다. 이러한 만남은 열린 마음에 인간 내면의 신성에 대한 깊은 인식을 제공합니다.

우리의 모든 가정에서 우리가 깨닫지 못하는 것 잘못 및 연락해주세요, 이러한 가정들이 의미 있고 충만한 삶을 사는 데 있어 우리를 얕은 곳에 가두어 두는 것입니다. 예를 들어, 모든 잘못 중 가장 악랄한 잘못인 타인의 살인을 생각해 봅시다. 우리는 일반적으로 타인을 살해한 사람을 나쁜 심지어 악. 그러면 우리는 절망에 빠져 고개를 저으며 재빨리 손을 털게 됩니다.

우리는 피해자 가족의 고통을 분명히 알 수 있고, 우리의 연민은 그들에게 닿습니다. 하지만 범죄 자체에 대해 생각할 때, 가해자가 악인이라는 사실만 언급하면 ​​더 이상의 탐구는 멈출 수 있습니다. 그의 절박함, 타인의 고통을 외면하게 만든 자기애적 상처, 괴롭힘을 주거나 악당으로 몰고 가는 그의 정체성, 그 외의 어떤 것도 고려할 필요가 없습니다.

그리고 우리는 개인으로서, 그리고 사회로서 문제 해결의 책임에서 벗어났습니다. 그냥 그 깡패를 감옥에 집어넣고 끝내면 됩니다.

누가 선을 정의하는가? 누가 악을 정의하는가?

이 모든 전투는 좋은 및 나쁜 우리가 그것을 제대로 파악해 보면 그것은 환상이라는 것이 드러납니다. 누가 정의하는가? 좋은? 그리고 누가 정의합니까? 악? 만약 종교라면, 어떤 종교인지 물어봐야 할 겁니다. 오사마 빈 라덴은 그것이 좋은 그의 추종자들이 비행기를 트레이드 타워와 펜타곤에 충돌시키면서 자살하도록 훈련시키는 것이 그의 목적이었습니다. 그리고 그의 추종자들은 자신들의 좋은 그들은 다른 많은 사람들을 죽이면서도 실제로 그 일로 죽을 각오가 되어 있었습니다. 그와 그들의 종교 해석은 그들이 이것이 유일한 연락해주세요 해야 할 일입니다. 많은 사람들이 동의하지 않습니다.

이것을 역사적 관점에서 살펴보면, 몇 세기 전이고 기독교 역사가들에 의해 대부분 은폐되었지만, 소위 말하는 수천 명의 사람들이 유럽의 일부 도시 거리에서 피를 흘렸습니다. 이단자 신격화나 환생 같은 개념을 믿었다는 이유로 살해당했습니다. 그리고 불과 300년 전, 소위 마녀 친구와 사랑하는 사람의 치유를 돕기 위해 약초를 사용했다는 이유로 살해당했습니다. 그리고 이러한 살인은 좋은 증서.

그래서, 무엇입니까 좋은 그리고 무엇입니까 나쁜? 오직 당신의 규칙만이 확실히 알고 있습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 사회적으로 용인되는 일종의 불만의 안개 속에서 살고 있습니다. 우리는 그 속에서 집단의 대담함을 더욱 강화하려고 애쓰는 듯합니다. 선량 언덕을 오르다가 정상에 도착하니 도로의 모든 울퉁불퉁함에서 증기가 차오르며 다시 아래로 굴러내리는 것을 보았습니다.

우리는 우리의 비밀을 숨긴다 나쁜 모든 일에 대한 일반적인 접근 방식으로 행동합니다. 우리는 "누구나 옷장에 뭔가 숨겨둔 게 있다"고 말합니다. 하지만 평범한 사람들은 너무 과하지 않으려고 애쓰지만, 거룩한 또는 너무 나쁜, 옷장에 무엇이 있을지 두려워서 청소조차 고려하지 않을 것입니다.

우리는 권력을 탐하고, 조종하고, 사회적 예의를 갖추는 모든 일을 다 자신의 이름으로 합니다. 좋은 정치계 상층부에서 그러한 권력 남용, 조작, 사회적 은총이 왜 그렇게 흔한지 궁금해하지 않는 사람 악그리고 이 모든 과정에서 우리는 아직 진실처럼 보이는 것에 대해 스스로에게 질문해 본 적이 없습니다. 사실, 우리 중 많은 사람들은 거짓말을 옹호할 때를 제외하고는 진실이라는 단어를 사용하는 것조차 주저합니다.

우리가 누구인지 알아내다

자, 제가 이 모든 말을 한 건 우리 모두가 손바구니에 갇혀 지옥에 떨어질 거라고 설교하려고 한 게 아닙니다. 제가 이 모든 말을 한 건 바로 이겁니다. 우리가 이 모든 것을 극복할 때까지 좋은 및 악, 우리는 우리 자신이 누구인지 알아낼 수 없을 것이고, 우리가 우리 자신이 누구인지 알아낼 수 없다면, 우리가 신이라고 부르는 이 현실감이 누구인지 또는 무엇인지 어떻게 알 수 있겠습니까?

우리 자신에게조차 가까이 다가가지 못한다면 어떻게 신께 진정으로 가까이 다가갈 수 있겠습니까? 그리고 우리가 가치 있는지 스스로에게 묻는 것을 멈출 때까지 우리는 자신이 누구인지 알 수 없습니다. 그리고 우리가 가치 있는지 없는지 스스로에게 묻는 것을 멈출 때까지 우리는 그 잣대를 버릴 수 없을 것입니다.

만약 우리가 여기 있기 때문에 가치 있는 존재라면 어떨까요? 우리의 가치가 규칙을 따르느냐 따르지 않느냐에 달려 있지 않다면 어떨까요? 우리의 애완 고양이나 개처럼, 우리가 사랑받고 아름답고 가치 있는 존재로 여겨진다면 어떨까요? 우리는 그저 존재하기 때문입니다.

우리는 우주의 모든 조각들을 인류에게 간청하는 존재로 여기는 데 너무 익숙해 있습니다. 꽃은 어떤 방식으로든 인류에게 도움이 될 때만 가치가 있습니다. 나무는 우리에게 도움을 주는 만큼만 가치가 있습니다. 산은 우리가 오르기 위해, 바다는 우리가 헤엄치기 위해, 공기는 ​​우리가 숨쉬기 위해 존재합니다.

하지만 만약 우리의 자아상이 자존감에 따라 왜곡되어 있다면 어떨까요? 그렇지 않다고 생각하면 존재의 신비에 휩싸이게 되니까요. 우리는 신비를 두려워하는 게 아닐까요? 우리는 알고 싶어 합니다. 확실해지고 싶어 합니다. 답을 원합니다. 그리고 그 답이 우리가 이해할 수 있는 형태, 예를 들어 물리적인 물질로 나타나기를 바랍니다. 만약 답이 물리적인 것이 아니라면, 그것은 진정한 답이 아니기 때문입니다.

우리 존재의 가치를 결정하다

우리 과학자들은 경험적 데이터를 찾습니다. 경험주의의 정의 자체가 물리적 존재를 함축합니다. 우리가 그것을 보거나, 만지거나, 맛보거나, 냄새 맡거나, 들을 수 없다면 그것이 실재한다고 확신할 수 없습니다. 하지만 물론 이는 다른 모든 감각을 배제하는 것입니다.

직관은 과학이 이제야 겨우 받아들이기 시작한, 눈에 보이지 않는 감각 중 하나입니다. 인류는 존재한 이래로 직관을 알고 있었지만 말입니다. 하지만 아직 이름조차 붙지 않은 다른 감각들이 있습니다. 마치 자신의 가장 깊은 뿌리에 닿았을 때 느끼는 웅웅거리는 감각처럼요. 마치 직관의 결과가 아니라, 방 안에 홀로 앉아 그저 존재할 때 느끼는 연결감, 내면의 앎처럼요.

하지만 우리는 우리의 육신에 드러낼 수 있는 그런 앎을 원합니다. 왜 그럴까요? 미스터리는 기껏해야 우리를 불편하게 만들고, 최악의 경우엔 완전히 겁에 질리게 만들기 때문입니다. 우리 존재의 미스터리 자체가 가장 불편합니다. 그래서 그 미스터리와 함께 앉아 우리 자신의 존재를 즐기는 대신, 우리는 그것을 정의하고, 이름표를 붙이고, 그 가치를 정하려 애쓰고, 결국 스스로를 가치 없는 존재로 여기려 합니다.

만약 우리가 틀렸다면 어떨까요? 수 세기 동안 우리 스스로에게 진실을 말해야만 비로소 풀릴 수 있는 신화를 만들어 왔다면 어떨까요? 그리고 우리가 이미 가치 있는 존재라는 것이 진실이라면 어떨까요? 그리고 그것을 깨닫는 것이 마치 그렇지 않다는 듯이 행동하는 것을 멈추게 해 준다면 어떨까요?

기사 출처

지금 천국에 거주 : 지금까지 제기 된 모든 도덕적 딜레마에 대한 해답
Andrea Mathews.

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저자에 관하여

안드레아 매튜스 (Andrea Mathews)는 여러 권의 책:매력의 법칙 : 영혼이 왜 효과가 없으며 어떻게 할 수 있는지에 대한 답변, (9 월 2011), 내 영혼을 되찾아 가기 : 정통 자아 찾기와 생활을위한 워크 북 (2007)뿐만 아니라 출판 된 여러 기사와시 그리고 심리학 투데이 잡지에 전화 함 내부 지형을 가로 지르다.. 그녀는 30 년 이상의 경험, 기업 트레이너, 동기 부여 및 영감을주는 강사 및 매우 성공적인 국제 인터넷 라디오 쇼 호스트를 보유한 실습 면허를 소지 한 심리 치료사입니다. 정통 생활 VoiceAmerica.com에서 그녀에 대해 더 자세히 알아보세요. http://www.andreamathewslpc.com.

기사 요약

도덕적 판단과 무관하게 가치 있는 존재가 있을 수 있다는 것을 이해하는 것은 심오한 자기 발견으로 이어질 수 있습니다. 존재의 신비를 받아들이는 것은 사회적 선악의 정의에 얽매이지 않고 내면의 가치를 인식하는 길을 열어줍니다.

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