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본문 :
- 보는 것에서 바라보는 것으로 바뀐다는 것은 무슨 뜻인가요?
- 우리의 인식은 치유와 연결에 어떤 영향을 미치는가?
- 경이로움과 경외감을 키우는 데 있어서 감각 인식의 역할
- 구체화된 지각이 우리에게 삶의 관계적 본질을 열어주는 이유
- 마음 중심의 인식과 연결을 육성하기 위한 실용적인 팁
생존을 넘어서: 연결의 치료적 역할
저자: 알렉스 스크림저
우리의 감각은 엄청난 양의 정보를 수용합니다. 단 1초 만에 우리는 무의식적으로 최대 1,300만 비트의 정보를 등록할 수 있다고 추정됩니다. 이 엄청난 수의 정보 중에서 우리는 약 50비트의 정보를 의식적으로 알고 있는데, 지금 당장 얼마나 많은 색상, 소리, 냄새를 정확히 알아낼 수 있는지 생각하면 여전히 상당히 많은 양입니다.
하지만 우리에게는 놀라울 정도로 정교하게 조정된 감각 기관이 있음에도 불구하고 실제로 우리가 인지하는 것은 주변 세계에 존재하는 풍부한 정보의 아주 작은 일부에 불과합니다.
필터로서의 뇌
우리는 우리의 인식을 세상에 대한 진실한 설명으로 생각합니다. 저 밖에, 하지만 우리의 뇌와 감각은 우리 주변의 세상을 다듬어서 우리가 살아가는 데 필요한 것만을 인식하도록 하는 필터와 더 비슷합니다. 이것은 우리의 뇌, 신체, 환경이 어떻게 인식을 만들어내는지에 대한 극도의 복잡성을 설명하는 은유적 방법입니다.
우리의 눈은 작은 HD(고화질) 카메라가 아니고, 우리의 귀는 마이크가 아닙니다. 우리의 뇌가 감각적 정보를 걸러내는 방식은 대체로 예측을 통해서입니다. 우리가 무언가를 보거나 들을 때, 우리의 뇌는 우리가 이전에 경험한 모든 것에 비추어 이 정보를 형성합니다.
우리의 감각 지각에 대해 이런 사실을 발견한 건 아주 최근의 일입니다. 즉, 이것이 예측 처리라고 불리는 것에 의존한다는 것입니다.
결정적으로, 자율신경계는 이러한 필터가 우리의 지각을 형성하는 방식을 바꿉니다. 스트레스를 받으면 우리의 지각은 위협과 위험을 강조하도록 바뀝니다. 우리가 편안하고 사회적으로 참여하면 지각의 범위가 열려서 우리는 뉘앙스와 세상의 상징적 본질에 더 수용적입니다. 우리는 말 그대로 세상을 다른 방식으로 봅니다.
우리가 객관적 현실이라고 생각하는 것에 대한 우리의 인식은 우리의 내부 상태에 따라 변합니다. 우리가 안전하고 호기심을 느낄 때, 우리는 우리 주변 세계의 생동감을 알아차리기 시작합니다. 우리는 사물의 표면 아래를 보기 시작할 수 있습니다.
보는 것에서 바라보는 것으로
이는 우리의 인식을 바꾸는 것으로 설명될 수 있습니다. 보고 에 바라보다. 이러한 인식의 변화는 우리에게 즉각적인 생존 위협 너머의 세상을 보여줍니다. 그것은 우리를 세상과 더욱 친밀하게 만들어 소속감과 놀라운 무언가의 일부가 된다는 느낌을 촉진합니다.
실제로, 느끼는 것은 소속감뿐만 아니라 결합이기도 합니다. 세상이 생겨나는 것에 대한 분명한 참여입니다. 우리의 지각은 생존자라는 손아귀에서 벗어나 세상의 억제되지 않은 창의성과 연결됩니다.
이것은 우리 삶에 대한 더 큰 경이로움, 기쁨, 감사의 감각을 제공합니다. 차례로, 이러한 감정은 일종의 자원으로 작용하여 우리의 회복력을 강화하고 삶의 날카로운 가장자리로부터 우리를 보호합니다. 경이로움은 우리를 세상과 연결하고, 우리를 다른 사람들에게 열어주고 연결합니다. 그것은 존 버베이크가 상호 개방이라고 부르는 것을 만듭니다. 우리가 우리 주변 세계에 열리면 세상은 친절하게 반응합니다. 삶에 대한 유대감과 개방은 양방향입니다. 세상은 관계를 통해 그 향기를 음미하고 있습니다.
삶과의 이 대화는 우리가 생존주의 상태에 갇혔을 때 발생하는 깊고 실존적인 외로움을 깨뜨립니다. 살아 있고 세상과 살아있는 관계를 맺고 있다는 단순한 기쁨과 감사는 모든 것이 괜찮고 현재 순간에 안전하다는 것을 아는 것과 똑같이 깊은 감각을 전달합니다.
자연으로부터의 이러한 암묵적 메시지는 생태적 공동체로 생각할 수 있습니다. 세상과 공동체를 이루고 호흡을 공유하는 것은 산의 은둔자와 같이 사회적으로 고립된 사람들에게 양식을 제공합니다. 그것은 사회적 공동체에 대한 필요성을 충족시키고 외로움과 절망을 막는 데 도움이 됩니다. 이를 통해 사람들은 장기간의 고립 속에서도 제정신을 유지하고 사회적으로 지낼 수 있습니다.
연결의 치료적 가치
깊은 안전감과 휴식에 빠지는 능력도 자기 치유의 주요 측면입니다. 이것이 수면이 우리의 건강과 웰빙에 매우 중요한 이유 중 하나입니다. 그러나 우리의 건강과 삶 속에서 상호성, 우정, 놀이의 감각을 유지하는 데 매우 중요한 사회적, 문화적 습관도 많이 있습니다.
예를 들어, 간단한 수다와 농담, 웃음과 즐거운 시간은 강력한 치료 효과가 있으며 측정할 수 없는 방식으로 우리의 삶을 풍요롭게 합니다. 스포츠, 운동, 목욕과 사우나, 요리와 식사, 음악, 춤, 의식, 기도와 같은 일상적인 사회 활동은 모두 우리의 삶을 충족시키고 우리의 신경계를 치유적이고 재생적인 상태로 유지합니다. 이러한 모든 관계적 활동은 우리의 신경계가 생존을 위한 싸움에 있는 것처럼 느끼지 않도록 신호를 보냅니다. 속담처럼, 우리가 생존에서 부흥으로 전환할 수 있을 때, 우리는 깊은 치유의 토대를 마련합니다.
이것은 또한 많은 명상과 관상적 수행 전통에서 첫 번째 단계입니다. 즉, 깊은 휴식 상태에 도달하여 우리 자신을 되살리는 것입니다. 그리고 고대 인도와 중국 전통에서 셀프 마사지는 우리를 이러한 이완, 안전, 만족의 상태로 이끄는 데 사용되었습니다.
셀프 마사지를 연습할 때, 우리는 스스로를 달래고 우리 몸에 치유 모드로 신호를 보냅니다. 또한 의식적으로 감각을 후퇴시킬 수 있으며, 이는 위협을 위해 무의식적으로 주변 환경을 스캔하는 습관을 비활성화할 수 있습니다. 이는 또한 중독성 있는 기술과 항상 감각적 자극을 받아야 하는 필요성에서 패턴 중단을 만들 수 있습니다. 기쁨을 경험하기 위해 점점 더 많은 즐거움이 필요한 상황을 만드는 대신, 우리는 이러한 역동성을 역전시켜 단순하고 일상적인 삶에서 점점 더 많은 기쁨을 경험할 수 있습니다.
평온한 상태로 떨어지다
우리가 더 큰 평온과 평정심의 상태에 빠질수록, 우리의 시각과 청각의 일시적인 금식은 감각을 정화하고, 정화하고, 상쾌하게 하는 것으로 생각될 수 있습니다. 저 바깥 세상으로 돌아가면 더 명확하게 지각하는 인상을 줄 수 있습니다. 우리가 새로운 눈으로 삶을 바라볼 수 있을 때, 우리는 오래된 주의 패턴에 덜 민감하고 보이지 않는 것에 더 많은 에너지를 얻습니다.
우리가 상대적으로 이완되고 안전한 상태를 유지할 수 있는 한, 우리는 또한 우리 주변 세계와 교류하고 참여하는 새로운 방식으로 들어갈 수 있습니다. 사물의 표면만을 보는 대신, 우리는 우리 주변의 모든 것을 연결하는 미묘한 공명을 바라봅니다.
우리가 표면적으로만 보이는 것에만 국한한다면, 삶의 풍요로움과 잠재력은 평평해지는 경향이 있고, 우리는 실제로 우리 앞에 있는 것에 대해 눈이 멀게 됩니다. 숲은 몇 에이커의 목재로, 동물은 몇 킬로그램의 고기로, 다른 사람들은 인적 자원으로 축소됩니다.
삶의 양적화는 모든 것을 익숙한 상자로 축소하는데, 이는 실용적 가치가 있습니다. 그러나 그것은 또한 모든 알려지지 않은 미지수, 삶의 당혹스러운 가능성을 제거합니다. 우리가 인식에 상호 개방을 만들 수 있다면, 우리는 삶의 더 큰 의미와 잠재력에 동조할 수 있습니다. 우리는 삶의 객관적인 양과 주관적인 질에 모두 충실한, 투사적 입장에 도달할 수 있습니다.
이것은 단순히 세상에 존재하는 시적인 방식이 아닙니다. 또한 사람으로서의 성장과 생존에 더 유리합니다. 왜냐하면 사회적 서클 내에서 더 강한 친밀감을 형성할 수 있기 때문입니다. 우정의 핵심과 가치는 서로에게 유용하다는 데만 있는 것이 아닙니다. 진화와 삶에 대한 영적 비전은 서로에게 이질적일 필요가 없습니다.
생존을 넘어서
우리가 지속적으로 생존 상태에 있다면, 이는 삶을 즐기고 음미하는 우리의 능력에 영향을 미칠 뿐만 아니라, 우리의 인간 이야기의 의미를 해석하는 방식을 왜곡합니다. 허무주의, 냉소주의, 무관심으로의 미끄러짐이 있습니다. 중독과 우울증과 관련된 상호적 종결입니다. 이에 대한 중요한 예는 찰스 다윈 자신이 기록한 것으로, 그는 말년에 심오한 미적 환멸을 경험했습니다.
저는 지난 20년 또는 30년 동안 제 정신이 한 면에서 변했다고 말했습니다. 30세 이전이나 그 이후까지 밀튼, 게리, 바이런, 워즈워스, 콜리지, 셸리의 작품과 같은 여러 종류의 시가 저에게 큰 즐거움을 주었고, 학생 시절에도 셰익스피어, 특히 역사극을 매우 좋아했습니다. 저는 또한 예전에는 그림이 저에게 상당한 즐거움을 주었고 음악이 매우 큰 즐거움을 주었다고 말했습니다. 하지만 수년 동안 저는 한 줄의 시를 읽는 것을 견딜 수 없었습니다. 최근에 셰익스피어를 읽어보려고 했지만 참을 수 없을 정도로 지루해서 메스꺼웠습니다. 저는 그림이나 음악에 대한 취향도 잃었습니다... 제 정신은 방대한 사실 모음에서 일반적인 법칙을 뽑아내는 일종의 기계가 된 듯하지만, 이것이 고차원의 취향이 의존하는 뇌의 그 부분만 위축시킨 이유는 이해할 수 없습니다... 이런 취향의 상실은 행복의 상실을 의미하며, 우리 본성의 감정적 부분을 약화시켜 지성에 해를 끼칠 가능성이 있고, 도덕적 성격에 더 해로울 가능성이 높습니다.
다윈이 이 미적 위축을 우리의 감정적 본성과 연관시킨 것은 흥미롭습니다. 마치 "적자생존" 패러다임이 그의 신경계에 너무 깊이 자리 잡아서 세상에 대한 그의 모든 민감성이 차가운 사실만을 인식하도록 다시 배선된 것 같습니다. 하지만 차가운 사실은 깊은 진실을 반영하지 않습니다.
해석 없이는 데이터가 의미가 없습니다. 그리고 해석은 상상력과 분리될 수 없습니다. 아이러니하게도, 생존의 렌즈를 통해서만 삶을 해석하는 대신, 우리의 실제 생존은 우리의 완전하고 상상력이 풍부한 능력을 끌어내는 데 달려 있습니다. 즉, 아름다움과 음악은 사소하지 않습니다. 그것들은 개인적으로나 집단적으로 치유와 성장을 지원합니다.
이언 맥길크리스트의 논문은 좌반구가 세상을 인식하는 방식의 문화적 우세가 우리의 집단적 의미 형성을 왜곡하여 현대의 많은 위기를 초래했다고 주장합니다. 우리의 집단적 트라우마는 우리를 생존의 입장에 굳건히 놓았고, 이는 우리가 세상이 우리에게 지속적으로 제시하는 더 큰 의미, 진실, 중요성을 보지 못한다는 것을 의미합니다.
우리는 위협 감지의 렌즈를 통해 문자적 감각적 지각과 포괄적인 의미 부여 모두에서 삶을 해석하는 경향이 있습니다. 희소성과 생존적 사고방식을 강화하는 것은 우리의 사고방식과 말하는 방식뿐만 아니라, 우리의 신경계와 구체화도 이런 방식으로 우리의 세상을 색칠합니다.
우리는 우리 이야기 속에서 개인적으로나 문화적으로 우리 자신을 구성하는 보다 균형 잡힌 방식을 되찾아야 합니다. 저는 이것을 우리의 본래 모습을 기억하는 것으로 설명합니다. 좌반구와 생존에 대한 매우 현실적인 추진력은 물론 우리 삶에 필수적입니다. 하지만 우리의 완전한 구체화를 열어주는 우반구는 또한 가능성, 위험, 적응, 미적 정지를 열어줍니다. 그것은 우리가 세상의 경이로움에 사로잡히게 해줍니다.
우리가 보는 방식을 바꾸다
우리는 문자적으로나 신화적으로 보는 방식을 바꿀 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 이러한 노력은 단순히 사물의 표면에 주의를 기울이는 것으로 이루어지지 않습니다. 미학에 대한 태도는 "나를 즐겁게 해줘"라는 기본 진술에서 수동적인 관찰을 넘어서는 적극적인 참여로 바뀌어야 합니다. Martin Shaw가 말했듯이 "호기심은 노동의 훈련입니다." 반복과 인내심으로 호기심의 느낌은 경외감, 몽상, 경이로움으로 바뀝니다. 반복은 낯선 것, 어려운 것, 불편한 것을 익숙하게 만듭니다.
이런 종류의 사로잡힘에 우리 자신을 여는 황금 열쇠는 우리의 마음을 통한 구체화된 연결 감각을 포함합니다. 그것은 우리의 감각 기관이나 표면적 지각에 집착함으로써 발생하지 않습니다. 이 열쇠는 우리가 한자를 보면 드러납니다. 청취, 이는 두 문자로 구성됩니다. 귀 및 심장.
심장과 연결된 상태를 유지한다는 것은 우리가 지속적으로 하향 흐름을 활성화하여 접지된 구체화와 차분하고 평정심 있는 존재감을 유지한다는 것을 의미합니다. 이것은 감각을 주변부, 즉 우리 지각의 가장자리에 있는 모든 것에 열어줍니다. 그것은 우리를 위협을 감지하는 레이저 초점의 특이성에서 벗어나 관계적 본성을 포용하는 방향으로 옮겨줍니다. 심장에서 구체화됨으로써 우리는 세상의 미적 풍요로움에 내재된 느낌에 열려 있습니다.
칼릴 지브란은 "아름다움은 얼굴에 있는 것이 아니라, 마음에 있는 빛"이라고 썼을 때 이를 느꼈습니다. 불교와 도교의 이해에는 우리 감각 기관과 신경의 더 물리적인 구조 뒤에 미묘한 해부학이 있습니다. 이 해부학은 해부를 통해 발견되지 않지만 직접적인 경험을 통해 느낄 수 있습니다.
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게시자의 허가를 받아 수정,
Healing Arts Press, 임프린트의 내면의 전통 국제.
기사 출처 :
감정적 웰빙을 위한 얼굴 반사 요법
감정적 웰빙을 위한 얼굴 반사 요법: 디엔 찬과 함께 하는 치유 및 감각적 자기 관리
저자: 알렉스 스크림저
디엔 찬의 베트남 얼굴 반사 요법은 얼굴의 반사 요법 지점을 활성화하여 신체의 타고난 치유력과 재생력을 활용하는 데 도움이 되는 간단한 터치 및 마사지 기술을 제공합니다. 이 요법을 더욱 발전시켜 마스터 실무자 알렉스 스크림저는 디엔 찬을 기공과 중국 의학, 그리고 신경 과학 및 인지 과학의 최신 발전과 통합하여 불안, 중독, 스트레스에서 트라우마, 해리, PTSD에 이르기까지 다양한 감정적 문제를 치료하는 방법을 보여줍니다.
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저자에 관하여
알렉스 스크림저는 공인 침술사이자 마사지 치료사로, 중국 통합 의학 대학에서 침술 학위와 추나 마사지 디플로마를 취득했습니다. 그는 베트남 Việt Y Ðạo 센터에서 Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí 및 기타 임상의와 함께 Dien Chan(베트남 얼굴 반사 요법)을 광범위하게 공부했습니다. 그는 전 세계의 많은 주요 스파와 웰빙 센터에서 치료를 제공하고 가르치고 있으며 런던에 거주하고 있습니다. 저자 웹사이트: 센서리셀프케어닷컴/기사 요약 :
이 글은 "보는 것"에서 "보는 것"으로의 전환이 세상에 대한 우리의 인식을 어떻게 변화시키고 치유를 증진시키는지 살펴봅니다. 생존 기반 인식이 어떻게 우리의 연결 및 번영 능력을 왜곡하는지 논의하며, 상호 개방 및 미적 참여의 치료적 역할을 강조합니다. 경이로움을 받아들이고 마음 중심의 인식을 실천함으로써 우리는 회복력을 키우고 삶의 관계적 및 상징적 풍요로움과의 연결을 더욱 깊게 합니다. 이러한 변화는 개인의 웰빙을 증진할 뿐만 아니라 집단적 성장과 이해를 배양합니다.
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