이미지로 게르트 알트만 

이 기사에서 :

• 오늘날 빠르게 움직이는 세상에서 셀프 관리가 왜 중요할까요?
• 셀프 케어는 삶의 끊임없는 요구를 관리하는 데 어떻게 도움이 될 수 있나요?
• 정신적 평화를 위해 자기관리를 우선시하는 것의 이점은 무엇입니까?
• 셀프케어는 더 효과적인 업무와 개인 생활에 어떻게 기여할까요?
• 매일의 일상에 셀프케어를 통합하기 위한 실용적인 팁.

삶의 요구 사항의 균형: 우리가 할 수 있는 일에는 한계가 있습니다

피터 코요테.

수많은 상충되는 관심사에 휩쓸리게 내버려두고, 너무 많은 요구에 굴복하고, 너무 많은 프로젝트에 전념하고, 모든 사람을 모든 면에서 돕고 싶어하는 것은 그 자체로 우리 시대의 폭력에 굴복하는 것입니다. 광란은 평화에 대한 우리의 내적 능력을 파괴합니다. 그것은 일을 결실하게 만드는 내적 지혜의 뿌리를 죽이기 때문에 우리 일의 결실을 파괴합니다. ~ 토마스머튼

산소 마스크로 먼저 자신을 돕는 것과 같은 정신으로, 우리는 자기 관리를 고려해야 합니다. 우리는 하루에 12~18시간 깨어 있습니다. 우리의 삶을 존중하는 마음으로 그들이 받을 만한 세심함으로 대하려면 매일 우리에게 요구되는 일정량이 있습니다.

세탁을 하거나, 아이들을 돌보거나, 아이들을 위해 시간을 보내는 것일 수도 있습니다. 이런 압박감은 결코 사라지지 않고 결코 끝나지 않습니다. 세탁물을 세탁하고, 말리고, 접고, 치우는 순간, 당신은 이미 다음 주를 위한 세탁 바구니를 채우고 있습니다.

그러면 질문은 우리가 무엇을 할 것인가가 아니라 우리가 해야 할 일을 어떻게 할 것인가가 됩니다. 차분함의 정신으로, 우리 자신의 실패에 대한 온전한 주의와 유머로, 아니면 바람에 날리는 나뭇잎처럼, 무작위적인 생각과 충동에 끊임없이 방해를 받는 채로?

내가 아마존에 사는 야노마미 인디언이었다면, 금광부와 벌목꾼이 내 땅을 침략하고 내 집을 위협했을 때, 나는 평범한 삶을 잠시 접어두어야 했을 것입니다. 나는 내 땅과 내 삶의 방식을 보호하기 위해 전쟁터로 나가야 했을 것입니다. 그것이 바로 아마존과 노스다코타주 스탠딩록 수족 보호구역에서 원주민들이 하고 있는 일입니다. 원주민들은 그들의 땅을 가로지르는 석유 파이프라인 건설에 저항하고 있습니다.

Chevron은 에콰도르 아마존의 로드아일랜드 크기의 지역을 독살한 혐의로 9.5억 달러의 소송에서 패소했고(단순히 벌금을 내는 것을 거부했습니다). 수많은 미국 기업들이 원주민 부족 지역을 침략하여 이국적인 목재와 금, 은, 팔라듐, 로듐, 백금, 텔루륨과 같은 귀금속을 추출하고 있습니다. 이는 우리의 휴대전화와 컴퓨터에서 그들의 이익과 우리의 안락함을 위해 수출하는 데 "필요한" 것입니다.

이러한 노력은 환경을 파괴하고, 토착민의 삶과 문화를 위협하고 있지만, 우리가 사랑하는 휴대전화와 컴퓨터를 이 파괴에 연결하는 것은 어렵습니다. 불교 수행에는 우리가 이에 대해 친절해야 한다는 요구가 없습니다.

당신이 뭔가를 하고 싶다면

무언가를 하고 싶다는 강한 마음이 들면, 무엇을 하기 전에 무엇을 할 수 있는지, 그리고 노력을 극대화하는 가장 좋은 방법은 무엇인지 깊이 생각해보세요. 저는 할 수 있는 일들의 목록이 있습니다. 하지만 그 목록은 제가 할 수 없는 일들의 목록의 규모에 압도당합니다.

정치 후보에게 8달러를 구걸하는 모든 정치적 이메일을 읽을 수는 없습니다. "100달러만 보내주시면 우리가 할 수 있습니다."라고 말하는 모든 편지를 읽을 수는 없습니다. 저는 한때 돈을 보낸 후보로부터 XNUMX건의 모금 요청을 받았습니다.

제가 말하고자 하는 것은 나 자신이나, 토착 야노마미족도, 아메리카 원주민도, 아프리카계 미국인도 어느 정도 분노, 좌절, 분노, 절망에 굴복해 자신의 삶을 파괴하지 않고는 영구적인 전쟁 상태로 살 수 없다는 것입니다.

전쟁 상태에 있는 사람들조차도—지금은 우크라이나인들—노래하고, 쉬고, 밖을 산책하고, 아이들과 놀 수 있는 휴식 시간을 발견하고 키워냅니다. 이런 걱정은 쓸데없는 걱정이 아닙니다. 건강에 필수적이며, 우리의 해결책이 건강하기를 원한다면, 우리는 건강해야만 해결책을 생각해낼 수 있습니다.

우리가 세상을 구할 수 있는 속도

우리가 사는 속도와 규모는 우리가 세상을 구할 수 있는 속도가 될 것입니다. 그 속도는 우리가 무한정 계속할 수 있는 속도와 일관성을 결정함으로써 측정되어야 합니다. 우리의 정신을 수색하고 우리의 필요와 우선순위를 목록화하여 한계를 발견하는 것이 중요합니다. 그 한계는 명상에 몸을 담그고 근본적인 의도를 탐구한 다음 그것을 일관성 있게 실천함으로써 확장될 수 있습니다. 호흡처럼 내가 가장 끊임없이 신경 쓰는 것은 무엇일까요?

당신이 근본적인 의도에 맞춰 행동할 때 당신은 "마음이 있는 길"에 들어선 것이고, 당신의 삶은 아마도 잘 될 것입니다.

제 경험상, 불교는 ​​제가 접한 모든 옵션을 포함하는 가장 큰 의도를 표현합니다. 그 이유는 인간이든 비인간이든 절대적으로 아무것도 부처의 본성에서 배제되지 않기 때문입니다.

마음으로 길을 찾고 가능한 한 의식적으로 그 길을 고수하고, 자녀, 가족, 지역 사회를 돌보는 일, 즉 우리가 가진 수많은 책임을 돌본 후 남은 자유 시간을 의식적으로 바치면 품위 있고 질서 있고 생산적인 삶의 경계가 강화될 것입니다. 부처님이 우리에게 소개한 위대한 이야기입니다. 우리가 타버리고 포기하지 않으려면 남은 인생 동안 지켜볼 수 있는 속도와 매개변수를 정해야 할 것입니다.

제 인생에서 가장 깊은 교훈 중 하나는 열 살 때, 아버지가 저를 우리 농장 감독인 짐 클랜시 밑에서 일하게 한 첫 여름부터 시작되었습니다. 저는 매일 짐과 우리의 손인 월트 폴리스케비츠와 빌 젤리넥과 함께 8시간씩 일했습니다.

제가 그 남자들로부터 배운 것은 속도, 기준, 그리고 꾸준함이었습니다. 그들은 모든 것을 같은 속도와 같은 정도의 철저함으로 했습니다. 그들은 일하고, 휴식을 취하고, 맥주를 마시고, 수리를 하고, 담배를 피우고, 지역 소프트볼 팀에서 뛰었습니다. 모두 같은 느긋하고 집중적인 속도로 했습니다. 이것이 그들의 삶이었고, 그들은 소진될 여유가 없었습니다.

우리 문화는 끊임없이, 쉬지 않고 움직이는 듯하며, "충분히 해야 한다"는 불안에 쫓기는 듯합니다.

1980년대 초, 제임스 카스는 수학자 그룹과 함께 게임 이론을 조사하도록 초대되었습니다. 게임 이론은 갈등에서 승리하거나 이길 수 없는 경우 손실을 최소화하는 수학과 확률입니다. 카스는 수학자가 아니었기 때문에 자신을 표현하는 다른 방법을 개발했습니다. 다음은 그가 Finite and Infinite Games라는 제목의 책에 발표한 첫 번째 장 전문입니다.

"적어도 두 가지 종류의 게임이 있습니다. 하나는 유한 게임이고, 다른 하나는 무한 게임이라고 할 수 있습니다. 유한 게임은 이기기 위해 플레이되고, 무한 게임은 플레이를 계속하기 위해 플레이됩니다."

이 간단한 장에는 일상생활에 대한 심각한 함의가 있습니다. 예를 들어, 스포츠 경기는 이기기 위해 하는 유한한 게임입니다. 그러나 규칙과 규범이 없다면 존재할 수 없습니다. 따라서 농구 선수가 갑자기 양손으로 공을 잡고 코트를 달려가면 사람들은 격노할 것입니다. 드리블을 하면서 가로채기를 피하는 것이 어려운 것은 참가자의 기술을 판단하는 방법 중 하나라는 것을 알고 있기 때문입니다. 어려움은 모든 사람에게 동등하게 핸디캡을 부여하고 게임을 만듭니다.

하지만 미국은 무한한 게임입니다. 우리는 게임을 계속하기 위해 플레이합니다. 트럼프 대통령 이전에는 대통령의 임기가 끝나면 게임을 끝내자고 제안한 적이 없습니다. 하지만 규범과 법률에 대한 규칙에 대한 동일한 필요성이 적용됩니다.

선수들이 이기기 위해 어떤 수단이든 사용하고 규칙과 규범을 위반하여 이익을 취하려 한다면, 그들은 미국의 게임을 끝내거나 적어도 위협하는 것입니다.

정치에서, 전통적인 지혜는 이기기 위해 모든 수단을 다하지 않는 사람들은 충분히 노력하지 않고 어떻게든 유권자들에 대한 책임을 위반하고 있다고 말합니다. 그들은 자신의 주장이 미국이라는 게임 자체에 대한 책임을 위반하고 있을 수 있다는 점을 전혀 고려하지 않는다는 것을 간과하고 있습니다.

우리는 때때로 이기기고, 때때로 지기까지 합니다. 하지만 우리의 목표가 무한한 게임, 즉 인류, 지구, 우리 국가를 살리는 것이라면, 이는 규칙과 규범의 제한과 제약 내에서만 가능합니다.

오늘날에야, 선 수행의 엄격함과 형식에 복종한 지 거의 50년이 지난 후에야 그 교훈이 내 근육과 골수에 스며들었습니다. 내 자신에 대한 생각이 부드러워져서 직감의 속삭임이 중재하고 종종 과격한 충동을 억제하고 나를 정상으로 되돌릴 수 있었습니다. 이와 비슷한 이해가 없다면, 우리의 공적 삶은 운동 바퀴를 달리는 저빌과 비슷해지기 시작하여, 우리의 노력을 진전으로 착각하고 어딘가에 도달하고 있다고 스스로를 속입니다.

오늘 토마스 머튼의 인용문을 읽으면, 우리가 할 수 있는 일에는 한계가 있다는 것을 이해하는 것이 지혜롭고 건전한 생각이라는 것을 일깨워줍니다.

마무리로, 고려할 마지막 인용문을 공유하고 싶습니다. 그것은 8세기 중반에 인도 불교 승려, 철학자, 시인인 샨티데바가 쓴 것으로, 불교의 도덕적 의무의 전반적인 구조에 대한 그의 성찰은 인도 사상에서 다른 곳에서는 찾기 힘든 폭과 이론적 힘에 도달했습니다. 그는 티베트 불교에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 두 가지 주요 작품 중 하나인 보디차랴바타라는 달라이 라마가 그의 가장 좋아하는 종교 작품으로 묘사했습니다. 샨티데바는 이렇게 말합니다.

자기의 마음이 집착하거나 혐오감을 느낄 때에는 행동도 말도 하지 말고 마치 나무 조각처럼 꼼짝 없이 머물러 있어야 합니다.
내 마음이 거만하고, 비꼬고, 자만심과 거만함으로 가득 차고, 조롱하고, 회피하고, 사기치고, 자랑하고 싶어하거나, 다른 사람을 멸시하고, 모욕적이고, 짜증이 날 때 나는 나무 조각처럼 가만히 있어야 합니다.
내 마음이 물질적 이득, 명예, 명성을 구할 때, 혹은 수행원과 봉사를 구할 때, 나는 나무 조각처럼 가만히 있을 것입니다.
내 마음이 다른 사람의 이익에 반하여 나 자신의 이익을 추구할 때, 또는 청중을 원해서 말하고 싶을 때 나는 나무 조각처럼 움직이지 않을 것입니다.
상대가 성급하거나, 게으르거나, 소심하거나, 뻔뻔스럽거나, 수다스럽거나, 나에게 유리하게 편향되어 있다면 나는 나무 조각처럼 움직이지 않을 것이다.

나무 조각처럼 가만히 있는 것은 자젠 명상에 대한 적절한 설명입니다. 이 인용문에서 제가 감사하게 생각하는 점은 그것이 우리 인간의 마음을 가로지르는 내용의 많은 부분을 정확하게 목록화한다는 것입니다. 그것은 완전히 인간적이지 못하다고 가장하지 않으며 우리에게 그것을 요구하지 않습니다. 그것이 하는 일은 우리에게 부정적인 생각과 충동을 억제하도록 촉구하는 것입니다.

우리 모두는 이런 생각과 감정을 경험했습니다. 우리 모두는 그 단어가 무슨 뜻인지 압니다. 우리 모두는 반드시 건전하고 긍정적이지 않은 정신적 영역에서 소용돌이치는 자신을 발견했습니다.

샨티데바는 우리가 모든 것을 확인하고 이를 이빨 뒤에 숨기고 몸의 고요함 속에 둘 수 있다고 상기시켜줍니다. 누군가가 우리를 차단했을 때 우리가 무서워했다고 해서 과도하게 반응할 필요는 없습니다. 아마도 개인적인 모욕은 아니었지만, 우리는 무서워하는 것보다 강력함(공격적)을 느끼는 게 낫습니다.

가만히 있는 것은 집중에서 나오는 일종의 훈련입니다. 다시 말해, 게임에서 벗어나지 않을 만큼 균형이 잘 잡혀 있는 것입니다. 스즈키 로시는 그런 상태를 "모든 것의 보스가 되는 것"이라고 불렀습니다. 당신이 내면의 상태의 보스일 때, 일어나는 모든 것을 평정심으로 붙잡을 수 있을 때, 그것에 밀려나지도 끌리지도 않을 때, 당신은 모든 것의 보스입니다.

불교 수행은 인내와 끈기의 훈련에 기초합니다. 세상에서 살고 수행하려면(사원에서가 아니라) 매우 인내심이 있어야 합니다. 평범한 인간은 충동적이고, 화가 나고, 복수심이 강하고, 미혹되어 있으며, 느리게 변화합니다.

여러분이 그러한 감정과 충동을 꿰뚫어보고 이 세상과 그러한 불완전함 속에도 깨달음이 존재한다는 것을 이해할 때, 인간의 생각, 감정, 충동, 감각, 의식이 비눗방울처럼 투명하고 텅 비어 있다는 것을 깨닫게 될 때, 우리는 아직 이것을 고려하지 않았거나 경험하지 못한 많은 사람들을 대할 때 인내심을 키워야 합니다.

우리는 모두 이 망상적인 세상에 갇혀 있습니다. 다른 곳은 없습니다. 불교도도 포함해서, 우리의 방식이 가장 좋은 방식이라고 주장하는 데 조심해야 합니다. 우리가 다른 사람을 도우려면, 사람들이 스스로 볼 수 있도록 도와야 하며, 그들이 보는 것의 대부분은 우리의 행동과 처신입니다. 우리는 고집으로 그들을 서두를 수 없습니다... 또는 우리 자신도 마찬가지입니다. 우리는 가만히 있을 수 있습니다.

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게시자의 허가를 받아 수정,
내부 전통 국제.

기사 출처 :

책: 언어로 된 선

언어로 표현된 선(禪): 사물을 있는 그대로
피터 코요테 지음.

수상 경력이 있는 배우이자 내레이터이자 선불교 승려인 피터 코요테(Peter Coyote)가 선불교에 대한 이 매력적인 가이드에서 일본의 선 가르침 선물 포장 아래를 들여다보고 부처님의 근본적인 가르침을 밝히고 그것이 현대에 어떻게 적용될 수 있는지 보여줍니다. 기와. 

불교철학과 실천의 실천적 유용성을 밝히고, 언어로 된 선 Zen은 일상 생활의 스트레스와 문제에 이상적인 창의적인 문제 해결 메커니즘과 도덕적 지침을 제공하는 방법을 보여줍니다.

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저자에 관하여

피터 코요테(Peter Coyote)는 수상 경력이 있는 배우, 작가, 감독, 시나리오 작가, 해설자로서 세계에서 가장 저명한 영화제작자들과 함께 작업해 왔습니다. 내레이션 작업으로 인정받은 그는 PBS 시리즈의 나레이션을 맡았습니다. 태평양 세기로 그는 에미상을 수상했으며 다음을 포함한 8개의 Ken Burns 다큐멘터리를 수상했습니다. 루즈벨트, 이로 인해 그는 두 번째 에미상을 수상했습니다.

2011년에 그는 선불교 승려로 안수받았고, 2015년에는 스승으로부터 '전수'를 받아 독립적인 선 스승이 되었습니다. 그는 여러 책의 저자입니다.