정말로 신념은 무엇입니까? 신념이란 삶에서 경험하는 모든 것이 걸러내는 의견, 가정, 편견, 판단, 생각 및 태도입니다. 그들은 우리가 세상을 볼 수있는 렌즈입니다.

나는 비행기에 앉아 iPod에서 감동적인 오디오 세미나를 듣고있었습니다. 그런 다음 기내 영화가 나왔습니다. 내가 벌크 헤드 좌석에 있었고 프로젝션 스크린이 눈높이에서 몇 피트 떨어져 있었기 때문에 영화를 보지 않는 것이 거의 불가능했습니다. 그래서 저는 계속해서 귀와 마음으로 오디오 세미나를 들었고 영화가 눈앞에서 퍼레이드를했습니다.

비상시 또는 다른 시간에 침착 함을 유지하는 데 도움이되는 단 하나의 가장 중요한 아이디어는 우리에게 선택권이 있다는 것입니다. 우리에게 선택권이 없다고 느끼는 경우가 많습니다. 무슨 일이 일어나고, 우리는 고속도로에서 후퇴하고 화를 내기 쉽습니다.

셰익스피어가 적절하게 지적했듯이 모든 세계가 무대이고 우리 각자가 단지 플레이어 일 뿐이며 우리가 망각으로 사라질 때까지 우리 역할을 수행한다면 그 질문은 불가피하게“누가 is 인생 안무?”

자연에서는 별거가 없습니다. 모든 것이 연결되어 있고, 그것이 협력적이고 연결된 우주라면, 그것은 우리가 각각의 상호 의존성의 불가분의 일부라는 것을 의미합니다. 이것이 Huna의 두 번째 원칙으로 이어집니다. 제한이 없습니다...

오후에 예정된 강의에 앞서 마음이 떠오를 때 당신은 출근길에 있습니다.

우주의 사랑의 도관 역할을하는 인간 창조는 궁극적으로 사랑을 만듭니다. 저자 Maxine Greene은 다음과 같이 말합니다.“상상력은 무엇보다도 공감을 가능하게합니다. 그것은 우리 자신과 그들 사이의 빈 공간을 가로 지르는 것입니다. . . 우리는 수년에 걸쳐 '기타'라고 불렀습니다.”

지금은 가능한 한 오랫동안 가능한 한 많은 사람들을 통해 무조건적인 사랑을 표현할 때입니다.

저는 가르치면서 지구와 연결된 다양한 영적 관행을 개발하고 협력합니다. 저는 지구와 연결된 감도를 효과적으로 성장시키는 세 가지 진보적 인 실천 단계를 개발했습니다. 단계의 조합은 일관된 관점의 전환을 만들어 내고, 삶의 웹 내에서 치유와 재조정의 경험을 만듭니다.

전 세계적으로 우리의 삶을 정의 할 것을 선택할 자유는 크게 다릅니다. 우리에게 많은 선택권을 가진 우리는 종종 스트레스를받습니다. 왜냐하면이 자유는 우리에게 가장 적합한 것을 잘 판단 할 책임이 있기 때문입니다.

빨간색이 보이면 가장 종교적인 경험입니다. 적색을 보는 것은 PC가 작동하는 것과 같은 방식으로 뇌의 전기 및 생화학 펄스를 캐스케이드하는 내 눈의 망막에 부딪 치는 특정 주파수의 광자에서 비롯됩니다.

주관적인 세계의 근원에 다시 연결하라는 요구가있었습니다. 모든 경우에, 인간의 마음에 대한 무지한 무지가 몇 명의 뛰어난 사상가들에게 육체와 정신을 나누는 중국의 벽을 무너 뜨리도록 동기를 부여했습니다.

자기 의심하는 사람은 칭찬을 기각하고 비판을 받아들이는 경향이 있습니다. 그들은 자신의 약점에 초점을 맞추거나 심지어 강조 ​​표시하여 다른 사람들이 그들의 단점을 자신이하는 것처럼 분명하게 보도록합니다. 엘레노어 루스벨트 (Eleanor Roosevelt)의 영리한 한 - 라이너는 "아무도 당신의 허락 없이는 부적절하다고 느끼게 만들 수 없습니다"라고 말합니다.

예를 들어 몸을 꼬집어 몸이 튼튼해 보입니다. 당신의 감각은 이것이 사실이라고 주장합니다. 그것은 필수 불가결 한 진실 인 것 같습니다. 그러나 과학적으로 명백한 사실은 일반적으로 그렇게 명백하게 보이는 것에 관계없이 당신의 감각이 당신을 속이고 있음을 증명합니다.

인생을 일련의 "해야 할 일"으로 보는 것은 파괴적 일 수 있습니다. 실제로, 우리는 "무엇을해야"하지 않습니다. 반대로, 우리는 모든 것을하기로 선택합니다.

빅토르 E. 프랭클 (Viktor E. Frankl)은 그의 책 '인간의 의미 검색 (Mean 's Search for Man)'에서 제 2 차 세계 대전 중 강제 수용소에서의 경험에 대해 자세히 이야기합니다. 그는 죄수로 남아 있었지만 그의 내면의 자기는 언제나 자유 롭다고 주장한다. 그는 항상 생각하고 싶은 것을 생각할 자유가있었습니다. 아무도 그에게서 취할 수없는 자유.

우리가 무언가에주는 의미는 우리의 현실과 삶의 경험을 결정합니다. 당신이 그리즐리 곰이 당신을 향해 오는 것을 본다면, 그 순간의 의미 또는 해석은 위험, 두려움 및 생존 중 하나가 될 것입니다. 고양이가 보이면 ...

"주말은 끝났고 내일은 다시 현실로 돌아 간다!" "현실과의 만남을 잃었 어!" 현실은 정확히 무엇이며 우리의 현실은 무엇입니까? 너무 오래 전 범퍼 스티커가 "현실감 질문"이라고 말한 것을 보았습니다. 동의한다. 나는 현실이 의문을 제기하고 도전해야하며 어쩌면 끝내야한다고 생각한다.

대유행이 시작되었을 때, 나는“이것으로 무엇이 좋을까?” 이제 몇 가지 대답이 분명합니다. 우선, 우리는 가족과 함께 새로운 깊이에 있습니다.

우리가 겪고있는 전염병은 일시적입니다. 그것은 이전의 모든 전염병이했던 것처럼 역사 속으로 넘어갈 것입니다. 그러나 그 변화는 오래 지속될 수 있습니다. 더 좋게 바꾸거나 최악으로 바꿀 수 있습니다. 더 나은 변화를 만들어내는 것은 우리가 놓칠 수없는 기회입니다.

우주에 스며드는이 빛의 거미줄을 거미줄과 비교할 수 있습니다. 거미줄에 파리가 얽히면 웹 가닥을 따라 진동을 보냅니다. 마찬가지로, 우리가 생각하고 느끼는 것은 사람, 국가 및 세계 상황에 영향을 줄 수있는 가벼운 진동 주파수의 웹 가닥을 따라 보냅니다.

고통스러운 경험은 옳은 방향으로가는 뼈대입니다. 저주 또는 십자가를 짊어 지려고 생각하는 것보다는 깨우기 전화 또는 과정 수정으로 간주하십시오. 당신이 어려울지도 모르는 동안 ...

이 문제에 대한 해결책은 없습니다. 우리 모두가 달성하고자하는 목표를 달성 할 수있는 유일한 방법은 아무도 전에 한 적이없는 일을하는 것입니다. 성난 바다 한가운데서 Latitude 35는 불가능한 일을해야합니다.