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이 기사에서

• 거부가 자연스러운 심리적 방어 메커니즘인 이유
• 잘못된 정보가 기후 변화 부정을 부추기는 방식
• 불편한 진실을 피하는 데 있어서 불안의 역할
• 부정에서 의식적 인식으로 전환하는 방법
• 존재와 상호 연결성이 부정을 해소하는 데 어떻게 도움이 되는가

부정에서 피난처 찾기: 우리가 기후 현실에 저항하는 이유

린 세지모어(Lynne Sedgmore)가 쓴 책, 'Presence Activism'의 저자입니다.

위협을 심각하게 받아들이려면 대부분 사람들은 충분히 정보를 얻은 다음에야 신중하게 고려된 의견을 제시할 수 있습니다. 기후 위험에 대한 모순된 정보가 너무 많으면 압도적이거나 혼란스러울 수 있으며, 자신만의 명확한 의견을 형성하는 것이 매우 어렵습니다. 압도감과 혼란은 거부로 이어질 수 있습니다.

부정은 세상에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못함으로써 불안감을 느끼는 것을 막을 수 있습니다. 어떤 면에서는 유용한 방어 메커니즘입니다. 그러나 기후 위험에 대한 압도적인 증거와 정보 앞에서 부정을 유지하는 것은 지칠 수 있습니다.

거부: 보호 메커니즘

부정은 생존 기능이 있는데, 이는 우리가 지나친 불안, 두려움, 압도감으로부터 자신을 보호하는 데 도움이 되는 중요한 메커니즘이기 때문입니다. 우리의 뇌는 즉각적인 위협에 잘 대처하지만, 우리는 장기적이고 체계적인 위협의 위험을 감지하도록 배선되어 있지 않습니다.

우리는 기후 정보, 이슈, 영향에 의해 점진적으로 정보를 얻고 영향을 받는 끓는 개구리로, 우리는 끊임없이 무슨 일이 일어나고 있는지 흡수하고, 합리화하고, 습관화하고, 최소화합니다. 그 결과 우리는 삶을 계속하고 기능할 수 있도록 하는 부정을 합니다.

대부분의 사람들은 변화를 싫어하고 현상 유지에 집착하거나, 불편함을 느끼게 하는 것을 거부하고 피하는 방법을 찾습니다. 우리 삶이 심각하게 방해받고 더 나빠질 가능성에 직면하는 것은 어려울 수 있으므로, 우리는 이를 가능성으로 거부합니다.

거짓 정보는 기후 부정을 조장한다

기후 부정을 장려하는 캠페인에 참여하는 다양한 조직과 싱크탱크가 있습니다. 그들은 자신의 이익을 위해 적극적으로 정보를 유포하고 기후 위험에 대한 과학적 데이터를 의도적으로 부정하거나 왜곡합니다.

기후 영향에 대한 데이터, 과학 및 모델링은 매우 복잡하고, 모순적이며, 논란의 여지가 많고 다양하기 때문에 잠재적으로 재앙적인 미래를 선택하는 것보다 부정하는 것이 불안감을 덜 유발하는 옵션입니다.

마크 마슬린, 지구를 구하는 방법 : 사실 (2021)은 우리가 심각한 위기에 처해 있고 행동해야 한다는 것을 부정하려는 과학적, 정치적, 경제적, 인도주의적 관점에서의 의도적인 시도를 보여줍니다. 부정의 여러 형태에 대한 그의 초점은 계몽적입니다. 그는 부정이 "매우 인간적인 감정"이고 "사실은 힘"이라고 강조합니다.

클라이브 해밀턴, 종을 위한 레퀴엠: 우리가 기후 변화에 대한 진실에 저항하는 이유 (2010)은 부정을 계속하는 것은 결국 "비뚤어지게" 되어 다음과 같은 부정 접근 방식 중 하나가 필요하다고 느꼈습니다. "과학에 대한 고의적인 오독, 정치 기관의 대응 능력에 대한 낭만적인 관점 또는 신의 개입에 대한 믿음."

저는 우리가 죽음이 우리 주변에 있는 가운데 매일을 사는 방식에 항상 매료되어 왔습니다. 하지만 우리는 계속 살아가고 일상을 살아갑니다. 힌두교 속담에 따르면 우리는 매일 불멸이라고 생각하며 깨어나지만 우리 주변에는 죽음이 있습니다. 우리는 모두 어느 정도는 무의식적으로라도 우리가 죽을 것이라는 사실, 죽음이 불가피하다는 사실을 받아들이지만, 죽음이 임박했을 때만 우리는 우리 자신의 개별적 불멸성을 온전히 마주하게 됩니다.

부정에서 벗어나려면 심리적, 정서적, 신체적 영향에 직면할 수 있는 지원이 필요합니다. 제 접근 방식에서 부정에 대한 해독제는 분리와 고립의 느낌에서 상호 의존의 인식과 진실, 현실에 대한 다른 관점, 자아에 대한 다른 감각으로 우리를 변화시키는 깨달음을 갖는 것입니다. 존재에 있을 때 부정은 깨달음에 의해 해소됩니다.

3가지 불안 거부 결과

우리는 세 가지 불안 결과를 통해 부정 속에 살고 있습니다. 그림자 성격, 내면의 비판자 및 분리.

그림자 성격

그림자라는 단어는 칼 융이 만든 신화적 이름입니다. 유용한 은유는 "우리의 그림자 가방"으로, 로버트 블라이가 1980년에 만든 용어입니다. 인간의 그림자에 대한 작은 책 (1988). 우리의 그림자 가방은 인생의 전반기에 채워지며, 이는 소유되지 않은 모든 성격적 특성의 저장소입니다.

우리는 최대 20년 동안 우리의 그림자 가방에 내용물을 넣고, 나머지 인생은 내용물을 회수하고, 드러내고, 치유하여 우리의 온전함을 회복하는 데 시간을 보낼 수 있습니다. 우리는 기후 위험과의 관계의 측면을 우리의 그림자 가방에 넣고 있을 수 있습니다. Z세대의 그림자 가방에는 무엇이 들어 있는지 궁금합니다.

우리의 무의식적 편견, 제약, 반응적 성격적 특성은 그림자라고 불리는데, 왜냐하면 그것들을 볼 수 없기 때문입니다. 그것들은 시야 너머, 우리 자신의 알려지지 않거나 보이지 않는 부분에 있습니다.

그림자는 보통 부정적인 측면과 연관되지만, 우리는 또한 우리의 가장 좋은 자질을 우리의 그림자 속에 간직할 수 있습니다. 둘 다 거부하거나 소유할 수 없음으로써, 우리는 그것을 다른 사람들에게 투사합니다. 우리의 그림자에는 우리가 부정하는 우리 자신에 대한 것들과 우리의 보호자, 문화, 동료 또는 커뮤니티가 원하지 않거나, 승인하지 않거나, 받아들이지 않는 것들이 포함됩니다. 억제되거나, 비판되거나, 받아들일 수 없다고 여겨지는 모든 것.

그것은 우리의 파괴적인 행동, 생각, 행동을 식별하고, 현재에 머무르고, 나아가서 해소하는 데 도움이 됩니다. 그림자 작업은 깊이 현재에 머무르고, 능숙하고, 진실하며, 반응하는 법을 배우는 데 중요한 부분입니다.

그림자를 이해하고 놓아주는 것은 본질이 일어나는 길에 막힘이 적기 때문에 우리가 현존에 더 쉽게 접근할 수 있도록 도울 수 있습니다. 또한 에너지를 증가시키고 정신적으로, 감정적으로, 육체적으로 우리를 자유롭게 합니다. 우리는 멈추고, 현존하고, 의식적인 선택을 할 수 있는 더 큰 내면의 자유를 경험하며, 우리 자신 안에 있는 빛과 어둠을 모두 받아들입니다.

우리가 자아의 다양한 감각에 접근하고 우리가 단지 구성된 성격이 아니라는 것을 깨달을 때, 우리는 그림자 성격을 보고, 치유하고, 그 너머로 나아갈 수 있습니다.. 우리의 그림자 성격은 확장된 자아감각을 통해 해소됩니다.

분리

분리는 무언가가 멀어지는 것, 무언가 또는 누군가와 떨어져 있는 것, 함께 있지 않는 것, 나뉘는 것, 떨어져 나가는 것 또는 연합되지 않는 것을 의미합니다. 분리에는 두 명 이상의 사람이나 사물 사이에 간격이 있습니다.
우리 사회의 모든 것은 우리가 별개의 존재라고 믿게 만든다. 우리는 우리의 몸과 마음 속에서 사는 반면 다른 사람들은 다르고 별개의 그들의 몸과 마음 속에서 산다. 나는 나이고, 당신은 다른 사람입니다.

우리는 주체와 객체 패러다임에서 생각하고 말하는 법을 배우고, 그것이 우리의 현실이 됩니다. 우리는 세상을 별개의 분리된 사물을 통해 봅니다. 이것은 끊임없는 비교, 경쟁, 판단으로 이어집니다. 분리는 관습적인 세상을 항해하는 유용한 방법이지만, 유일한 현실은 아닙니다.

분리 신화의 일부는 자연을 사물로 보는 관점으로, 인간만이 완전한 자아를 소유하고 있다는 믿음을 낳습니다. 이것이 우리가 자연을 우리 자신의 목적을 위해 이용하고, 모든 사람과 모든 것을 "타자"로 보는 것을 허락하는 것입니다.

현실에 대한 상호 연결 관점에서 벗어나면 우리는 반대와 분리를 넘어 볼 수 없습니다. 우리는 기후 불안에 대처하고 그 부정적인 영향을 해결하는 데 도움이 될 수 있는 더 깊은 현실에 대한 모든 감각을 잃습니다. 우리는 소외되고 고립되어 사람, 동물, 자연 및 지구와 생명을 주는 살아 숨쉬는 존재로서 연결될 수 없다고 느낄 수 있습니다. 세계의 잠재적 종말, 기후 위험은 모든 사람과 모든 것의 종말인 완전히 끔찍한 재앙처럼 느껴집니다.

스티브 테일러의 책, 연결 끊김: 인간의 잔인함의 근원과 연결이 어떻게 세상을 치유할 수 있는가 (2023)은 연결을 선함, 올바른 행동, 웰빙을 위한 가장 필수적인 인간적 특성으로 봅니다. 그는 잔인함과 병리주의가 단절과 분리의 결과이며, 독성, 지배, 억압, 가부장적, 계층적, 호전적 사회로 이어지는 방식을 탐구합니다. 그는 연결된 사회가 더 평등하고 민주적이며 평화롭다고 주장합니다.

저는 우리의 연결(또는 상호 연결)에 대한 인식을 회복하는 것이 우리 자신, 서로, 세상, 그리고 우리 행성과 조화롭게 살 수 있는 유일한 방법이라는 그의 의견에 동의합니다. 모든 분리 감각을 넘어선 상호 연결은 Presence Activism의 핵심 관점입니다. 존재 속에서 분리는 상호 연결에 의해 해소됩니다.

내부 비평가

내면의 비판자는 우리가 하는 모든 행동이나 우리가 겪는 모든 경험에 대해 질책하거나 비판하는 내면의 목소리입니다. 우리 모두는 내면의 비판자 목소리를 가지고 있습니다. 그것은 끊임없이 공격하고, 판단하고, 우리를 잘못, 나쁘게, 결핍하게 만듭니다. 그것은 불안을 높이고, 에너지를 저하시키고, 우리를 부정적, 죄책감, 부끄러움, 절망, 가치 저하, 작고 취약하게 만들 수 있습니다. 존재에 대한 중대한 장애물에는 우리의 머릿속에서 맴돌며 우리를 비판하고 억제하는 모든 신념, 구조, 판단 및 어린 시절의 조건화가 포함됩니다.

한때, 우리의 내면의 비평가는 우리에게 유용했습니다. 특히 어린 시절에, 그들은 우리의 경험을 식별하고, 명확히 하고, 정리하는 데 도움이 되었기 때문입니다. 나이가 들면서, 우리는 더 이상 우리에게 도움이 되지 않는 내면의 비평가 안에 있는 모든 것이 제한적이고, 약화시키고, 막고, 상당한 고통을 초래할 수 있음을 알게 됩니다. 그것은 현존에 접근하고 우리의 다양한 자아 감각에 대한 더 깊은 탐구를 추구하는 데 방해가 됩니다.

내면의 비판에 맞서 싸우거나 맞서는 것은 나에게 효과가 없었다. 내 내면의 비판에 대해 엄격하게 방어하는 대신, 현존은 부드럽고 사랑스럽고 강화하는 방식으로 그것을 해소했다. 현존 속에서 사는 것은 나 자신에 대한 더 깊은 연민을 얻고 거친 말을 하거나 생각하는 것을 멈추게 했다. 나는 나 자신과 다른 사람들에게 더 친절해졌다.

현실에 대한 다르고 확장된 관점에 접근함으로써 저는 내면의 비판자의 부정적이고 반복적인 목소리와 패턴에 갇히지 않게 되었습니다. 그들은 제 성격의 최악의 측면이 고정되어 있지 않다는 것을 알게 해주었습니다. 존재 속에서 제 내면의 비판자는 사라집니다. 존재 속에서 우리의 내면의 비판자는 현실에 대한 다른 관점에 의해 해소됩니다.

불안한 내면 상태와 차단된 에너지

기후 위기와 관련하여 우리가 외부적으로 직면해야 할 모든 것 외에도, 우리는 또한 이러한 불안한 내면 상태와 막힌 에너지에 직면해야 합니다. 이러한 모든 불안 상태와 경험을 깊이 파고들고 헤쳐나가면 우리는 능숙한 행동주의로 해방될 것입니다.

우리는 불안의 심연에 직면해야 하며, 불안에서 현존으로 거듭거듭 여행하여 현존의 본질이 우리의 불안을 해소하도록 해야 합니다. 어떤 상황에서든 가장 적절한 본질이 일어나도록 허용할 수 있을 때, 우리는 의식적인 선택을 하고 현존 활동가로서 능숙한 방식으로 대응할 수 있습니다.

저작권 ©2024. 판권 소유.
허가를 받아 수정된 기사
책에서: Presence Activism

기사 출처 :

책: 존재 활동주의

존재 활동주의: 기후 불안에 대한 심오한 해독제
저자: 린 세지모어

이 책에서 저자 린 세지모어는 존재, 기후 활동주의, 기후 불안 완화를 혁신적이고 독특한 종합과 새로운 용어인 존재 활동주의로 통합합니다. 새로운 관점으로 심오한 해결책을 제공함으로써, 존재 활동주의: 기후 불안에 대한 심오한 해독제 전쟁, 적, 파괴의 은유와 분리의 환상을 넘어 활동주의를 존재와 상호 연결에 대한 본능적인 지식으로 옮기는 존재에 젖어 있으며, 이를 통해 존재가 현재와 미래의 활동주의를 발전시키는 데 중요한 부분이 됩니다.

이 책은 존재에 대한 다양한 관점과 경험을 요약한 책이자 존재, 기후 불안, 기후 위험 분야에 대한 강력하고 개념적이며 사려 깊은 분석을 담고 있습니다.

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저자에 관하여

린 세지모어 CBE 박사는 활동가, 임원 코치, 비상임 이사회 멤버, 여사제, 종교 간 목사, 출판 작가, 시인이자 전 최고 경영자입니다. 그녀는 25만 파운드 규모의 Glastonbury Town Deal 투자를 주관합니다. 그녀는 1970년대부터 환경 및 페미니스트 캠페인과 수많은 시위에 참여했습니다. 그녀는 주류 조직과 영적 커뮤니티를 연결합니다. 그녀는 자신에게 영감을 주는 자선 단체와 조직의 개인과 고위 팀을 코칭합니다. 그녀는 영국 Glastonbury에 살고 있습니다.

기사 요약 :

거부는 압도적인 기후 불안에 대한 방어수단으로 작용하여 어려운 진실을 피할 수 있게 해줍니다. 그러나 거부에 머무르면 행동하는 능력이 방해받습니다. 거부의 심리적 근원을 인식하고, 잘못된 정보에 맞서고, 상호 연결을 수용함으로써 거부를 해소하고 기후 변화에 대처하는 데 있어 보다 의식적이고 강화된 접근 방식으로 나아갈 수 있습니다.

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