
이 기사에서
- Emma Averitt의 이야기가 여성에 대한 수세기 동안의 체계적 학대를 반영하는 이유
- 마녀재판과 의학적 오진이 남성의 권력에 어떻게 기여했는가
- 여성의 자율권을 범죄화하는 현대 법률의 등장
- 공화당이 현재 여성 건강 관리 권리를 침해하기 위해 하고 있는 일
- 이번 어머니의 날이 꽃보다 더 많은 것을 요구하는 이유 - 행동이 필요합니다
이번 어머니의 날, 현실을 직시하자: 마녀재판부터 낙태 금지까지
Robert Jennings, InnerSelf.com엠마는 제 할머니였습니다. 화가 나신 게 아니라 불편하셨을 뿐이죠. 철도 공사를 하던 남편은 대공황이 한창일 때 세 딸과 함께 엠마를 버렸습니다. 플로리다 주 의원이자 놋쇠 명판에 걸맞은 명성을 가진 변호사였던 오빠는 엠마를 악명 높은 차타후치 주립 병원에 입원시켰습니다. 엠마가 위협이 되어서가 아니라, 부담이 되었기 때문입니다. 엠마는 불안, 기분 변화, 떨림을 유발하는 갑상선 질환인 그레이브스병을 앓고 있었을 가능성이 높습니다. 하지만 당시에는 여성에게 질병을 진단하는 것이 아니라 "여성 문제" 또는 간단히 "히스테리"라고 불렀습니다. "우리는 엠마를 상대하고 싶지 않습니다"라는 코드로 말이죠.
그리고 채터후치는 그저 그런 기관이 아니었습니다. 미국 망명 시스템의 최하층이었습니다. 학대, 방치, 그리고 인간의 비참함으로 악명 높았던 곳이라 할리우드에서 영화를 만들기도 했습니다. 채터 후치 게리 올드만과 데니스 호퍼 주연의 (1990)은 자살 시도 후 같은 병원에 갇힌 한국전쟁 참전 용사의 실화를 바탕으로 합니다. 그녀는 구타, 과다 투약, 성적 학대, 독방 감금, 그리고 침묵까지, 교도소를 부끄럽게 만들 만한 끔찍한 일들을 목격했습니다. 허구가 아닌 실화입니다. 바로 그곳에서 엠마는 불편함을 치유하기 위한 것이 아니라, 특히 여성들에게 불편함을 없애기 위해 고안된 시스템에 갇히게 됩니다.
몇 년 후, 그녀는 다시 시설에 갇혔습니다. 판사나 의사에 의해서가 아니라, 미국 사회 안전망이라는 잔혹한 계산에 직면한 그녀의 가족에 의해, 국가가 그녀의 암 치료비를 부담하도록 감금되었습니다. 동정심이라고? 전혀 없었습니다. 노인 돌봄을 여전히 도덕적 결함으로, 공중 보건을 사치로 여기는 나라에서 이는 경제적으로 심각한 문제였습니다. 엠마는 말년을 안락함이나 존엄성이 아닌, 국가 보호 아래 보냈습니다. 미국에서는 노년 여성을 돌보는 것보다 침묵시키는 것이 더 저렴하기 때문입니다.
원죄: 여성성
엠마에게서 시작된 일이 아닙니다. 여성에 대한 체계적인 학대는 깊은 뿌리를 가지고 있으며, "독립적인 여성"이라는 것이 종종 사형 선고와 같았던 중세 시대로 거슬러 올라갑니다. 유럽과 이후 미국 식민지에서는 수만 명의 여성이 마녀로 몰려 처형당했습니다. 화형당하거나 교수형에 처해지거나 물에 빠져 죽기도 했습니다. 이들은 주술을 부리는 마녀가 아니었습니다. 그들은 대개 조산사, 과부, 혹은 남성의 감독 없이 감히 살아갈 용기를 가진 여성들이었습니다. 많은 경우, 남편이 없는 지주, 약초에 대한 지식을 가진 치료사, 혹은 이웃을 불편하게 만드는 거침없는 시민이었습니다. 이것만으로도 그들은 사형을 선고받기에 충분했습니다.
마녀 재판은 단순한 중세 미신이 아니라 고의적이고 제도화된 숙청이었다. 마녀사냥은 지배 계급에게 여성의 토지, 노동력, 명예를 박탈할 법적 구실을 제공했다. 사제, 판사, 남편 등 남성 권력자들은 여성을 위험 인물로 규정할 수 있었고, 그 결과는 신속하고도 치명적이었다. 이는 정의로움이라는 가면을 쓴 사회 전반의 통제 방식이었다. 모닥불과 고해성사 뒤에는 잔혹한 메시지가 숨겨져 있었다. 선을 넘는 여성은 밧줄로든, 불꽃으로든, 공개적인 망신으로든 침묵당할 것이라는 메시지였다.
그것은 약물 대신 불을 사용한 제도적 처벌이었습니다. 수 세기에 걸쳐 방법은 바뀌었지만, 그 충동은 변하지 않았습니다. 19세기에 이르러 불은 사라졌지만, 정신병원이 생겨났습니다. 너무 많이 책을 읽거나, 너무 자주 울거나, 아버지의 말을 거역하는 여성들은 이제 "히스테리 환자"로 낙인찍혀 감금되었습니다. 이러한 도덕적 공황은 의학적 공황으로 발전하여 의사들은 불순응을 질병으로 진단했습니다. 엠마는 화형에 처해지지 않았지만, 차타후치의 건물도 크게 다르지 않았습니다. 그녀 이전의 수천 명처럼, 그녀의 유일한 진짜 죄는 남성들과 그들이 속한 기관의 요구에 따르지 않는 여성이었다는 것입니다.
종교적 분노와 가부장적 정책
수 세기 동안 교회는 남성 지배를 강화하는 역할을 하며, 여성이 죄, 유혹, 그리고 무질서의 근원이라는 믿음을 심어주었습니다. 이브를 최초의 범인으로 묘사하는 것부터 여성에게 교회에서 침묵을 지키라는 바울의 명령에 이르기까지, 종교적 교리는 오랫동안 여성의 종속을 정당화하는 데 사용되어 왔습니다. 여성은 영적 권위를 행사하는 자리에서 배제되었고, 교육을 받지 못했으며, 독립을 주장하는 것 때문에 종종 처벌을 받았습니다.
메시지는 분명했습니다. 덕이 있는 여성은 침묵하고 순종적이며, 남성과의 관계에 의해 온전히 정의됩니다. 종교 기관들은 여성의 야망은 위험하고, 여성의 욕망은 죄악이며, 여성의 자율성은 신의 질서에 대한 위협이라고 가르쳤습니다. 이러한 신학은 여성을 통제하는 수 세기 동안의 정책, 법, 그리고 폭력의 토대를 마련했습니다.
오늘날 우익 정치는 설교단을 연단으로 바꿔놓았을 뿐입니다. 공화당 정책 결정과 깊이 얽힌 현대 복음주의 운동은 이러한 오래된 가르침을 "가족적 가치"와 "종교의 자유"라는 가면 아래 재포장했습니다. 똑같은 가부장적 가정이 여전히 존재합니다. 여성은 너무 감정적이어서 리더 역할을 할 수 없고, 너무 신뢰할 수 없어서 자신의 건강 관리를 스스로 결정할 수 없으며, 너무 도덕적으로 약해서 자신의 몸을 스스로 책임질 수 없다는 것입니다.
낙태 금지, 피임 제한, 그리고 양성평등을 가르치는 교사들을 처벌하는 법은 도덕적 안전장치가 아니라 입법적 경전일 뿐입니다. "생명을 보호하라"는 모든 외침 뒤에는 암묵적인 목표가 있습니다. 바로 여성들이 자신의 자리를 알고 그 자리에 머물렀던 시대로 돌아가는 것입니다. 이는 신앙의 문제가 아니라 경건함으로 위장된 권력의 문제입니다.
21세기 마녀재판
오늘날의 교수대는 주법의 형태로 나타납니다. 2023년에 통과된 플로리다의 8주 낙태 금지법은 대부분의 여성이 임신 사실을 알기도 전에 낙태를 사실상 불법화합니다. 텍사스의 악명 높은 SBXNUMX 법안은 낙태를 "돕거나 사주하는" 사람을 민간인이 고소할 수 있도록 허용하여, 이웃을 현상금 사냥꾼으로, 병원을 유령 도시로 만듭니다. 이는 의료 정책이 아니라 통제 메커니즘입니다.
아이다호주에서는 당국이 위법 행위를 의심할 경우 여성이 유산 혐의로 기소될 수 있었습니다. 이는 과학이 아니라 중세 시대의 편집증입니다. 심지어 아이다호주는 의료 응급 상황에서 낙태를 허용하지 않았다는 이유로 연방 정부로부터 소송을 당하기도 했습니다. 이는 생명 존중이 아니라 신권 정치를 지지하는 것입니다.
공화당의 지지를 받는 낙태 반대 단체들이 소송과 FDA의 뒷통수치기를 통해 낙태약인 미페프리스톤을 공격하고 있습니다. 그들의 전략은 무엇일까요? 약물 접근성을 차단한 다음, 여성들이 낙태를 하지 않기로 "선택했다"고 주장하는 것입니다. 이는 위선으로 포장된 관료주의적 가스라이팅입니다. 그리고 그 전략은 효과를 발휘하고 있습니다.
일부 주에서는 다른 주에서 합법적으로 처방된 경우에도 낙태 약물의 우편 발송을 전면 금지하는 법안을 통과시키고 있습니다. 만약 이것이 위헌으로 느껴진다면, 사실 위헌이기 때문입니다. 하지만 중요한 것은 합법성이 아니라 소모입니다. 접근성을 낮추면 권리도 그만큼 약화됩니다.
공화당은 여전히 가족계획연맹(Planned Parenthood)을 향해 총을 쏘고 있습니다. 그들이 하는 일 중 낙태와 관련된 것은 극히 일부에 불과하다는 사실은 무시하세요. 그들은 암 검진, 산전 관리, 성병 검사, 그리고 피임까지 제공합니다. 하지만 누가 그런 걸 필요로 하겠습니까? 여성이 출산만 하면 그 이후의 일은 누가 신경 쓰겠습니까? "생명권 옹호" 논리의 고리에 오신 것을 환영합니다.
한편, 같은 정치인들이 메디케이드 확대를 훼방치고, 유급 육아휴직에 반대하며, 보편적 보육을 가로막고 있습니다. 문제는 생명이 아니라 영향력입니다. 임신하면 도움이 되지만, 임신하지 않으면 혼자 힘으로 해결해야 합니다.
미국 탈레반? 너무 가까워서 안심할 수 없어
미화하지 맙시다. 오늘날 미국에서 우리가 목격하고 있는 것은 단순히 보수 정책의 부활이 아니라, 국기 핀과 붉은 넥타이를 두른 권위주의적 가부장제의 완전한 부활입니다. 신권 정권과의 유사성은 섬뜩할 정도입니다. 탈레반처럼 이 지도자들은 여성의 몸, 선택, 그리고 미래에 대한 통제권을 추구합니다. 그들에게는 터번이나 기도용 양탄자가 필요하지 않습니다. 의사봉과 선거 광고만 있으면 됩니다.
해외의 극단주의자들처럼, 그들은 무엇보다도 한 가지를 두려워합니다. 바로 '아니오'라고 말할 수 있는 여성입니다. 강요된 모성, 종교적 순응, 신적 권위로 위장한 남성의 지배를 거부하는 여성 말입니다. 그들은 헌법이라는 이름으로 자신을 포장하지만, 마치 수의처럼 여성의 권리를 억압하고 있습니다.
공화당의 전략은 계산적이면서도 끈질깁니다. 종교적 언어로 도덕을 가르치고, 이념가들로 법원을 채워 합법화하고, 국가 기관을 동원하여 강제 집행합니다. 이는 억압의 악순환입니다. 임신은 꿈도 꾸지 못할 남성들이 낙태 금지법을 만들어낸 것입니다.
유산을 범죄화하고, 생명을 구하는 약의 접근성을 제한하고, 의사의 직무 수행을 처벌하는 법률이 등장했습니다. 심지어 생식 치료를 위한 주 간 이동 금지 조치까지 제안되고 있습니다. 그리고 이 모든 것, 모든 침습적 초음파 검사, 모든 강제 분만, 모든 지연된 암 치료는 오웰식 표현인 "자유"로 포장되어 있습니다. 자유가 아닙니다. 일요일 정장 차림의 강압입니다. 만약 조지 오웰이 오늘날 살아 있다면, 그는 통제의 언어를 즉시 알아차렸을 것이고, 예전처럼 폭정은 종종 미덕이라는 깃발 아래 행진한다고 경고했을 것입니다.
이번 어머니의 날, 현실을 직시하자
이번 주말에 어머니의 날을 기념한다면, 감상적인 홀마크 카드는 피하세요. 화를 내면서 기념하세요. 에마 애버리트는 어머니였습니다. 그녀는 세 딸을 키우다가 주변 남성들과 시스템에 의해 침묵당했습니다. 이 전쟁을 여성에 대한 전쟁이라고 부르기 전에, 머스킷 총이 아니라 도덕성을 중시하는 판사와 로비스트들에 의해 벌어지는 전쟁이라고 부르기 전에, 우리는 얼마나 더 많은 에마를 필요로 할까요?
이건 전통에 관한 문제가 아닙니다. 퇴보에 관한 문제입니다. 마녀사냥은 끝나지 않았습니다. 그들은 모닥불 대신 법률을 제정했을 뿐입니다. 그리고 피해자들은요? 그들은 여전히 우리의 어머니, 자매, 딸, 할머니입니다. 어쩌면 올해는 우리가 맞서 싸워 그들을 기리는 해가 될지도 모릅니다.
음악 인터루드
저자에 관하여
로버트 제닝스 는 개인에게 힘을 실어주고 더욱 연결되고 공평한 세상을 육성하는 플랫폼인 InnerSelf.com의 공동 발행인입니다. 미국 해병대와 미국 육군의 베테랑인 로버트는 부동산 및 건설 분야에서 일하는 것부터 아내인 Marie T. Russell과 함께 InnerSelf.com을 구축하는 것까지 다양한 삶의 경험을 바탕으로 삶의 도전에 대한 실용적이고 현실적인 관점을 제시합니다. 1996년에 설립된 InnerSelf.com은 사람들이 자신과 지구를 위해 정보에 입각한 의미 있는 선택을 할 수 있도록 통찰력을 공유합니다. 30년이 넘은 지금도 InnerSelf는 명확성과 힘을 불어넣고 있습니다.
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