우리는 인생에서 행복하거나 살아남을 수 없다고 믿는 많은 것에 집착합니다. 종종 우리는 불필요한 잡동사니를 없애기 위해 옷장을 정리하기로 결심하고, 대부분의 물건을 다시 채워 넣습니다. 혹시 모를 경우를 대비해서요! 우리 중 일부는 과거의 물건과 기념품을 버리기 어려워하고, 많은 사람들은 어느 정도 짐을 싸는 쥐입니다.
이것은 무해한 습관처럼 보일 수 있지만, 우리의 외적 세계가 우리의 내적 세계를 정확하게 반영한다는 것을 고려할 때, 우리는 다시 생각해야 합니다. 잘못된 생각과 감정으로 인해 우리의 마음과 정신에 생긴 어수선함은 그렇게 무해하지 않습니다. 왜냐하면 그것이 우리의 불행의 많은 원인입니다. 잠재의식에 쌓인 것은 우리 삶에 더 큰 영향을 미칩니다. 과거의 생각, 감정, 행동으로 인해 미묘하고 인과적인 신체에 남겨진 인상은 우리가 이 삶에서 경험할 수 있는 사랑, 행복, 자유의 척도를 결정합니다.
외부 세계부터 시작하다
가장 쉬운 방법은 외부 세계부터 청소를 시작하는 것입니다. 존재를 단순화하고 탐닉과 감정적 반응을 불러일으키는 것들을 제거하기 위해 과도한 물질적 잡동사니를 치우는 것이 매우 도움이 된다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 더욱이 우리의 거주 공간과 옷장을 청소하는 것은 탐구를 준비하는 데 훌륭한 연습이 될 수 있습니다. 왜냐하면 이 물질적 수준에서 버리는 법을 배우는 것은 나중에 포기의 수행에 도움이 될 것이기 때문입니다. 또한 이러한 사물에는 진정한 가치가 없으며 지속적인 행복을 주지 못한다는 것을 보여줍니다.
우리는 종종 궁핍함을 느끼고 이 강렬한 필요를 이해하는 방법을 모르기 때문에 주어진 순간에 물건을 원합니다. 그 결과 우리는 많은 소유물을 가지게 되지만, 사실 우리가 진정으로 원하는 것은 우리의 정신, 가슴, 영혼을 위한 양식이며, 궁극적으로 영원한 행복과 사랑입니다.
현대의 추구자에게 포기는 우리의 모든 소유물을 버리고 극심한 빈곤 속에서 사는 것을 의미하지 않습니다. 또한 편안함, 단순함, 조화에 대한 우리의 본질적인 기쁨을 부정하는 것을 의미하지도 않습니다. 일상 생활에서 아름다움이나 좋은 것을 포기할 필요가 없으며 아름다운 것을 즐기는 데 본질적으로 잘못된 것은 없습니다. 조화로운 예술, 공예, 음악 작품에 대한 감상은 우리의 더욱 세련된 인간적 역량 중 하나입니다. 우리는 인간 창의성의 이러한 고귀한 표현을 소중히 여기는 것이 옳습니다. 문제를 일으키는 것은 사물 자체나 그것을 즐기는 데 내재되어 있지 않고, 그것에 대한 우리의 애착에서 비롯됩니다.
에샤 우파니샤드는 우리에게 "즐기라"고 말하지만, "그의 재산을 탐내지 말라"고 경고합니다. 우리는 즐길 자유가 있지만, 정신적으로 그 어떤 것도 움켜쥐지 않도록 스스로를 보호해야 합니다. 우리가 진정으로 아무것도 영구히 소유할 수 없다는 것을 잠깐이라도 깨닫는다면, 우리는 물질적인 것에 대한 집착을 버릴 수 있을 것입니다. 우리가 실제로 우리 자신의 것이라고 부를 수 있는 것이 아무것도 없다는 것을 진정으로 깨닫는다면, 우리는 눈 깜짝할 새에 깨달음을 얻을 위험을 감수할 것입니다!
그동안 조금만 생각해 보면 우리가 소유하고 있다고 생각하는 것은 무엇이든, 집과 소유물, 심지어 몸과 생명 에너지까지도 모두 땅에서 나와 결국 땅으로 돌아갈 것입니다. 우리가 보지 못하는 것, 즉 영, 자아는 위에서부터 우리에게 내려옵니다. 물질과 영은 합쳐져 개별 영혼에 생명 에너지와 인간적 능력을 불어넣어, 창조 속에서 그 영혼의 고유한 본성을 표현할 수 있게 합니다.
우리가 이 진실을 숙고할 때 -- 위대한 스승과 현자들의 가르침 -- 우리는 우리 자신의 것이라고 부를 수 있는 것이 많지 않고 이 그림에서 "나"와 "내 것"이 많지 않다는 것을 깨닫습니다. 우리가 "나"라고 말할 때, 우리는 보통 형태, 이름, 기능을 가진 "이 실체"를 의미합니다. 우리가 내면 세계를 더 자세히 살펴보면, 이러한 속성은 실제로 특정한 중심 "인물" 또는 자아의 느낌인 자아가 주장한다는 것을 알 수 있습니다. 자아는 "이것이 '나'이고 '내 것'이다"라고 말합니다. 이 거짓 자아는 "나" 집, "나" 옷, "나" 몸, "나" 지각, "나" 재능 등 모든 것을 주장합니다. 우리가 지각하는 것이 될 수 없다는 사실에도 불구하고 말입니다.
"나는 이것이다", "나는 저것이다"의 혼란
거짓 자아는 또한 우리가 하는 역할을 주장하며, "나는 어머니다", "나는 친구다", "나는 의사다", "나는 예술가다"라고 말하는데, 우리가 하는 일이 될 수 없다는 사실에도 불구하고 말입니다. 불행히도 우리가 하는 일에 대한 이러한 동일시는 미디어에서 사용하는 용어에 의해 강화됩니다. 우리는 집단적으로 소비자, 흡연자, 술꾼, 출퇴근자, 스포츠 팬이라고 합니다. 우리는 이러한 퇴보에 항의해야 합니다. 인간이 "나는 소비자다"라고 생각하는 것은 도움이 되지 않으며, 심지어 해로울 수도 있습니다. 결국 우리는 "소비"하는 것이 우리의 의무라고 생각할 것입니다.
에고는 모든 생각, 감정, 행동을 주장합니다. 하지만 거기서 멈추지 않습니다. 에고는 "이것이 '나의' 삶, '나의' 에너지, '나의' 호흡, '나의' 지성입니다."라고 선언합니다. 우리의 분별력과 직관이 더 높은 질서에 대해 확실히 말하고 있음에도 불구하고 말입니다. 우리는 진실로 우리가 아트만, 즉 자아, 즉 기억, 정신, 신체와 감각을 초월한 것임을 압니다.
우리는 어떻게 우리의 마음에서 이 잘못된 생각을 없앨 수 있을까요? 우리의 마음을 바꾸거나, 성 바울이 말했듯이 "자신의 마음을 새롭게 함으로써" 가능합니다. 마나스(움직이는 마음, 또는 생각의 기관)는 잘못된 생각으로 문제를 일으킬 수 있지만, 충실한 하인이 될 수도 있습니다. 다른 하인과 마찬가지로, 우리는 마나스를 사랑과 인내심으로 대하고, 올바른 생각, 아이디어, 의도로 정기적으로 마나스에 영양을 공급해야 합니다. 마나스가 잘못된 생각에서 정화되면, 그것은 영적인 일에서 강력한 도구가 됩니다.
마나스에서 우리는 언어로 옷을 입고 나타나는 거짓 관념을 처음으로 "듣고", 자신에 대한 생각의 형태로 표면화되는 정신적, 감정적 혼란을 처음으로 "봅니다". 우리가 가장 소중히 여기는 이러한 관념은 무의식의 태도로 가득 찬 의식 속으로 들어옵니다. 이러한 관념에는 항상 긍정적이든 부정적이든 어떤 종류의 자격이 수반됩니다. "나는 좋은 사람이다", "나는 똑똑하다", "나는 이것을 할 수 없다", "나는 아무것도 할 수 없다".
마음 속에서 이런 움직임을 부지런히 관찰함으로써 -- 우리 자신과 자동적인 반응에 대해 우리가 가진 생각 -- 우리는 그것들이 무엇인지 볼 수 있습니다. 과거의 낡은 잔재로 이루어진 쓸모없는 잡동사니입니다. 이런 해로운 관념은 우리에게 부정적인 영향을 미치는 것을 제외하고는 현재 순간과 아무런 관련이 없습니다. 이런 관념을 보는 것만으로 우리는 그것들을 멈출 수 있습니다. 우리가 깨어 있을 때, 우리가 여기와 지금에서 우리 자신을 기억할 수 있을 때에만 우리는 객관적인 관찰을 위한 적절한 상태에 있습니다.
정신을 혼란스럽게 만드는 단어들
정신적 잡동사니에서 벗어나기 위한 다음 단계는 자아의 주장을 뒷받침하는 언어를 피하고 "나의", "나를", "나의 것"과 같은 단어를 피하는 것입니다. "내 몸" 대신 "몸"이라고 말할 수 있습니다. "내 인생" 대신 "이 인생"이라고 말할 수 있습니다. "나의 얼마나 좋은가" 대신 "훌륭한"이라고 말할 수도 있고, 아무것도 말하지 않을 수도 있습니다. "나의 얼마나 어리석은가"라고 말하는 대신 멈추고, 사실을 직시하고, 상황을 바로잡을 수 있습니다.
우리는 그저 의지만으로는 고요한 마음과 정신을 가질 수 없지만, 비판, 후회 또는 비난을 표현하는 언어를 멈출 수는 있습니다. 우리는 "그는 항상..."; "나는... 했어야 했다"; "내가 할 수만 있다면..."; "만약..."이라고 말하는 것을 멈출 수 있습니다. 우리가 관찰하고 조사하기 시작하면, 이런 종류의 내면적 논평과 강박적인 대화가 항상 계속된다는 것을 알게 될 것입니다. 중요한 것은 그것을 보고 멈추고 논평에 대해 논평하지 않는 것입니다. 우리는 의식적 관찰의 빛을 언어적 자기 분석에 낭비하고 싶지 않습니다. 목표는 마음의 고요함입니다.
청소는 놀라움을 가져온다
정리하는 과정에서 옷장에서 유령을 발견하더라도 낙담해서는 안 됩니다. 우리가 가지고 있다는 것을 몰랐던 정신적 잔해입니다. 정리는 놀라움으로 가득 차 있으며 항상 즐거운 것은 아닙니다. 의식적인 자기 탐구의 관점에서 자신을 살펴보면 우리가 생각했던 것처럼 친절하고 편견 없는 사람이 아니라는 것을 알게 될 수 있습니다. 우리는 깨어 있는 대부분의 시간 동안 불만, 후회, 실망, 비관주의의 감정적 분위기에 살고 있다는 것을 깨닫게 될 수 있습니다. 깨어나 주변을 둘러보면 다른 사람들의 눈에도 같은 감정이 반영된 것을 보게 됩니다. 회의주의, 풍자, 허무주의, 운명론 등 많은 형태의 부정적인 정신적 입장을 보게 됩니다. 이러한 입장은 우리가 아는 사람들의 얼굴과 정신에 새겨져 있을 뿐만 아니라 정신적, 신체적 질병으로 집단적으로 피해를 입혔습니다.
부정성은 진실의 빛이 없는 것입니다. 그것은 세상의 어둠, 무기력, 무지를 설명하는 타마스의 힘의 많은 표현 중 하나입니다. 이 모든 부정성과 악의는 열정과 직접적으로 반대됩니다. 열정은 우리의 탐구에 없어서는 안 될 요소입니다. "열정"이라는 단어는 "신으로 가득 찬"을 의미하는 그리스어에서 유래했으며 확장하여 "영감을 받은"을 의미합니다. 열정은 그 반대에 관여하지 않음으로써 우리가 키울 수 있는 상태입니다. 올바른 생각, 의도, 열망과 함께 열정은 우리가 길의 장애물을 극복하는 데 도움이 될 것입니다.
인과체(antahkarana)를 정화하는 것은 더 어렵고 관찰, 신성한 진실에 대한 반성, 명상과 같은 수행을 통해서만 간접적으로 달성할 수 있습니다. 모든 생각, 감정, 행동은 특정 색상(우리의 특정 antahkarana의 색상)으로 물든 의식에서 일어납니다. 이것은 모든 활동에서 발생하는 즉각적인 좋아함이나 싫어함, 승인이나 거부를 설명합니다. 마나스는 자체 색상이 없지만 인과체의 색상에 영향을 받습니다. 따라서 그에 따라 생각합니다. 색상이 사트바일 때는 평정심을 반영하고, 라자스일 때는 행동으로 이어지고, 타마스일 때는 무기력함을 일으킵니다.
모든 욕망은 마나스에서 처음 생겨나지만(감각과 욕망을 일으키는 감각 대상과의 연관성 때문에), 다양한 유형의 욕망은 인과체에 저장된 특정한 감정적 태도에 의해 뒷받침됩니다. 우리 자신의 태도를 보는 것은 어렵습니다. 우리는 다른 사람들의 감정적 패키지를 보는 데 훨씬 덜 어려움을 겪습니다. 그들의 태도는 언어, 자세, 특성, 매너리즘에서 드러납니다. 우리는 우리 자신의 결점을 덮고 우리의 경향을 망각의 담요로 숨겼습니다. 이제 우리는 비밀과 숨겨진 획득물, 즉 우리의 존재 전체와 생성에 색을 입히는 고대의 불순물을 청소할 용기가 필요합니다.
현재를 보고 과거를 지우다
과거를 지우기 전에 우리는 우리의 거짓된 생각, 집착, 태도를 보아야 합니다. 그것을 보기 위해서는 우리는 행동하는 순간에 의식하고 인식해야 합니다. 우리는 자기성찰의 힘을 사용하는 것을 기억해야 합니다. 그리고 우리는 자기성찰의 순간에 이성과 지성을 사용해야 합니다.
지금은 의식적이고 정직하게 관찰하기에 완벽한 시기입니다. 사실, 이것은 우리가 장애물을 제거할 수 있는 유일한 기회입니다. 의식의 빛 속에서 우리는 어린 시절부터 축적된 정신적 혼란과 그것이 우리의 생각, 감정, 행동에 어떤 영향을 미치는지 볼 것입니다. 그러면 우리는 이 혼란이 더 이상 우리에게 도움이 되지 않거나 우리의 확장되는 삶의 비전에 맞지 않는다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 이러한 애착이 너무 고통스러워졌다는 것을 깨닫고, 우리는 그것을 포기하고 싶어집니다. 그러면 우리는 우리의 깊이 자리 잡은 장애물, 즉 우리의 열정과 혐오 뒤에 있는 태도를 다룰 준비가 됩니다.
깨달음에 이르는 세 가지 방법에는 관찰, 분별, 포기가 있습니다.
객관적 관측
증인의 관점에서 관찰함으로써 마음의 움직임은 통제하에 놓이게 됩니다. 이 상태에서 우리는 에고를 우회합니다. 우리는 주관적인 입장에서 행동하거나 모든 행동에 대해 즉각적인 주장을 하지 않습니다. 따라서 우리는 마음 속의 검열하는 목소리에 덜 영향을 받고, 행동은 더 자유롭고, 더 적절하며, 더 창의적이 됩니다. 우리는 열정이나 혐오감에 영향을 받지 않으므로 행동은 중립적이며 결과를 낳지 않습니다. 그러나 가장 중요한 것은 그러한 행동에는 더 많은 기쁨, 사랑, 행복이 있다는 것입니다.
두 가지 고대의 분별과 포기의 관행은 관찰의 관행과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 첫째, 우리는 봅니다. 둘째, 우리는 분별합니다. 셋째, 우리는 포기합니다.
우리가 보았듯이, 내면의 애착과 주장이 진실의 빛 속에서 진정으로 보일 때, 그것들은 자동적으로 사라집니다. 그러나 정신 속의 잠재적인 경향과 깊이 자리 잡은 믿음은 분별의 날카로운 날로 제거되어야 합니다.
포기의 수행은 거짓된 생각, 집착, 주장의 내면적 혼란을 해소하는 데 도움이 됩니다. 고대 요기와 달리 우리는 세상과 소유물을 포기하지 않고, 오히려 그것에 대한 집착을 포기합니다. 우리는 인과적, 미묘하고 육체적인 세 가지 수준에서 집착을 버립니다. 단순히 육체적 수준에서 무언가를 포기하려고 하는 것은 쓸모가 없습니다. 욕망은 여전히 존재하며, 그저 집착할 다른 것을 찾을 뿐입니다. 어떤 사람은 음식에 대한 집착을 포기하고 굶주림이나 과도한 운동에 집착하게 될 수 있습니다. 포기는 아이스크림과 쿠키를 포기하는 것이 아닙니다. 그것은 영적인 수행이며, 따라서 존재의 미묘하고 인과적인 수준에서 작용하지만, 이것들은 차례로 육체적 수준에서 분명해질 효과를 낼 가능성이 있습니다. 진정한 포기는 우리가 아닌 것을 포기하는 것입니다.
연습
1. 자신에 대한 주장과 아이디어(긍정적이든 부정적이든)를 관찰하고, 주어진 순간에 자신이 하는 역할과 현재 진행 중인 활동을 관찰합니다. 마나스(움직이는 마음)를 관찰하고, 자신이나 다른 것에 대한 주장, 내면적 고찰, 반복적인 생각을 멈추려면 "네티! 네티!"("이게 아니야! 이게 아니야!")라고 말하세요.
2. 사고 과정을 관찰합니다. "나는 이것이거나 저것이다", "나는 할 수 없다", "나는 결코", "나의" 또는 "내 것"과 같이 거짓 주장과 믿음을 강화하는 언어를 피하십시오.
3. 부정적인 감정, 악의, 후회, 죄책감, 뉘우침을 관찰하고 버려보세요.
4. 사건이나 활동의 순간에 감정적 충전이 나타나는 태도를 관찰합니다. 마나스를 고요하게 두세요. 태도를 놓아주고 침묵하는 관찰자에게 돌아가세요.
5. 포기와 분별을 실천하세요. 자신과 현실에 대한 낡은 믿음과 관념을 버리세요. 가장 골치 아픈 태도를 적어두고 목록을 불태우고 의식적으로 포기하고 하나의 자아에게 바치세요.
발행인의 허가를 얻어 증쇄 됨.
린디스판 북스. ©2001. www.린디스판.org
기사 출처
의식의 행복: 추구자의 가이드
아스트리드 퍼츠제럴드 지음.
의식이 행복해지는 것 는 사람들이 더욱 유익한 영적 탐구를 향해 나아가는 데 도움이 될 풍부하고 심오하며 매우 접근하기 쉬운 지혜의 요약집입니다. GI Gurdjieff와 PD Ouspensky의 통찰력과 동양의 영적 전통을 포함한 눈부신 다양한 출처를 바탕으로 인간의 진정한 내면 구조와 그것이 어떻게 최대한의 잠재력을 발휘할 수 있는지에 대한 명확하고 설득력 있는 설명을 제공합니다.
정보 /이 책 주문. 킨들의 에디션으로도 이용 가능합니다.
저자에 관하여
아스트리드 피츠제럴드는 예술가이자 작가이며, 30년 이상 자신의 삶과 예술에 Perennial Philosophy의 원칙을 적용해 온 열정적인 학생입니다. 그녀는 예술가의 영감의 책: 예술, 예술가, 창의성에 대한 생각의 모음 (Lindisfarne Books, 1996)이며 뉴욕시 인간 연구 협회의 회원입니다.
