이미지로 카를로스 알바렌가
기사 요약: 이 기사는 다양한 영적, 개인적 경험을 바탕으로 신념에 의문을 제기하고 내부 지침을 개발하는 것이 어떻게 더 큰 지혜, 자기 인식 및 진정성을 얻을 수 있는지 강조합니다. 외부 권위에 의존하는 것을 넘어 우리 자신의 생각, 감정, 직관을 키워줌으로써 우리는 더욱 만족스럽고 균형 잡힌 삶을 창조할 수 있습니다.
독립적인 사고와 의심할 권리를 되찾기
작성자: Connie Zweig, Ph.D.
인생의 어떤 단계에서는 지도를 위해 외부 권위가 필요할 수도 있지만, 다른 단계에서는 이러한 부모의 모습을 넘어 발전하고 내부 자원, 즉 우리 자신의 생각, 신념, 감정, 직관, 이미지 및 행동을 배양해야 합니다.
많은 질문
그의 책 서문에서 이중 거울, 티베트 불교도인 스티븐 버터필드(Stephen Butterfield)는 불교의 길을 따르기 위해 자신의 의심과 질문을 포기하는 과정을 설명했습니다. 그는 선생님인 Trungpa Rinpoche에게 많은 질문을 했습니다. 그러나 선생님은 “과장하게 지식화하지 마세요. 그저 수행을 하면, 계속 진행하면서 그들의 축적된 지혜가 분명해질 것입니다.”
버터필드는 이 조언을 따르려고 노력했지만, 결코 자신의 질문을 완전히 침묵시키거나 그에 대한 만족스러운 답을 찾을 수 없었습니다. 대신 그의 질문은 지하로 내려가 그림자 속으로 추방되어 트룽파의 승인을 얻고 승가에 속하며 입문을 받을 수 있었습니다.
일련의 실망과 배신 이후, 버터필드는 자신의 내면 경험의 유지와 조직 및 교사의 파괴성 사이의 긴장을 더 이상 견딜 수 없었습니다. 그는 연습을 중단했습니다.
그리고 그의 모든 질문이 터졌습니다. 너무 위협적이어서 무시했던 질문들과 자신의 길을 막을 것이라고 믿었기 때문에 조심스럽게 피했던 질문들입니다. 일부 질문은 당황하지 않고 물어보기에는 너무 기본적이었습니다. 다른 사람들은 구루에 대한 자부심과 이기주의 또는 저항을 드러냈는데 이는 치명적이었습니다.
그는 왜 연습을 하고 있었나요? 그들은 깨달음과 어떤 관계가 있었나요? 불교는 우리가 부화할 때까지만 유용한 탈것인가, 목발인가, 아니면 조개껍데기인가? 불교를 기준틀로 삼는 마음의 활동과 별개로 불교가 존재합니까? 그가 계속해서 머리를 숙인 옷을 입은 남자들은 누구보다도 깨어 있었는가? 그렇지 않다면 누구였습니까? 그리고 마지막으로, 연습하지 않은 결과로 그의 질문이 다시 돌아왔다면, 그의 연습이 그 질문들을 억압하고 있었습니까?
독립적 사고의 상실
이러한 독립적 사고의 상실은 어떤 전통에서도 발생할 수 있습니다. 허버트 W. 암스트롱(Herbert W. Armstrong)의 전 세계 하나님의 교회(Worldwide Church of God) 회원이었던 한 사람은 “선지자”의 세상 종말 예언이 실현되지 않았을 때 그 예언의 타당성에 의문을 제기하는 것을 두려워했다고 말했습니다. 그는 아마겟돈에서 자신도 나머지 충실한 사람들과 함께 구원받을 것이라는 희망을 여전히 품고 있었습니다. 그래서 그는 의심을 가라앉혔습니다.
그러나 몇 년 후 암스트롱의 근친상간 혐의가 표면화되었을 때 내 의뢰인의 의심이 의식 속으로 강력하게 분출되었습니다. 아마도 암스트롱은 완벽하지도, 모든 것을 알고 있지도 않았을 것입니다. 아마도 그에게는 결함이 있었을 것입니다. 아니면 변태. 그러한 생각의 강력한 힘이 그의 신념 체계를 뒤흔들었고 그의 마음을 열어 놓았습니다. 천천히, 그리고 지원을 받아 그는 자신의 종교 교사에 대한 더욱 복잡하고 미묘한 견해를 발전시키기 위해 노력했습니다. 그는 암스트롱의 특정 자질을 높이 평가하고 다른 자질을 거부할 수 있게 되었으며, 특정 가르침을 높이 평가하고 다른 자질을 부인할 수 있게 되었습니다.
스스로 선택하기
크리스천 사이언스 교회에서 자란 의뢰인에게도 비슷한 과정이 일어났다. 평생 회원이었던 그녀의 노부모는 중병을 앓게 되어 약을 먹을 것인지, 아니면 죽음을 맞이할 것인지 선택해야 했을 때, 두 사람 모두 생애 처음으로 의사를 찾아갔다. 그 결과, 그들의 교회는 그들을 기피했습니다.
제 의뢰인은 이렇게 말했습니다. “이 두 노인이 자신들이 지원했던 바로 그 교회에서 버림받는 모습을 보는 것은 끔찍했습니다. 나는 기적적인 치유를 보았고 공동체의 달콤함을 느꼈습니다. 하지만 부모님에 대한 이러한 판단과 거부 행위로 인해 모든 의심이 무너졌습니다.”
우리의 종교 지도자들과 기관들은 우리에게 믿음과 의심 사이에서 선택해야 한다고 가르칩니다. 그러므로 신자가 되기 위해 우리는 의심을 묻어두고 우리 공동체의 언어와 신념을 받아들입니다. 확실성에 대한 갈망과 모호함을 용납하지 않기 때문에 우리는 단순한 흑백 답변을 추구하게 됩니다.
결과적으로 우리는 우리 삶에 대한 정의의 힘을 다른 사람들에게 넘겨줍니다. 그것들은 우리가 시간과 돈을 어떻게 쓰고, 먹고, 입고, 섹스하고, 결혼하는지, 그리고 우리가 믿는 것에 대해 제한을 둡니다. 그들은 올바른 생각과 잘못된 생각을 구분합니다. 그들은 누가 신의 편에 있고 누가 아닌지를 정의합니다. 그들은 천국에 가는 사람과 깨달음을 얻은 사람과 그렇지 않은 사람을 선포합니다. 신자로서 우리는 확신과 성스러운 것에 대한 접근, 구원의 약속을 얻습니다. 그러므로 우리의 질문은 금기시되고, 신앙 체계를 무너뜨릴 위험이 있는 금지된 생각이 됩니다.
의심하고 질문하는 신앙을 키우십시오
그 대신, 나는 의심할 수 있는 믿음, 즉 우리가 실제로 믿는 것을 더욱 완전하고 정직하게 탐구할 수 있는 신뢰나 확신을 키울 것을 제안합니다. 우리의 금지된 생각이 길을 보여줄 수 있습니다. 그들은 숨겨진 보물처럼 우리의 부인된 생각, 의견, 의심이 잠자고 있는 그림자 쪽으로 우리를 인도할 수 있습니다.
내가 명상 공동체에서 분리되기 시작했을 때, 내 전통에서는 고통의 일시적인 세계인 삼사라(samsara)의 함정으로 여겨졌던 감정적 애착에 어떤 가치가 있음에 틀림없다고 생각했던 것을 기억합니다. 그런 생각이 떠오르기 전까지 나는 해방을 향한 유일한 길은 위로, 사랑, 돈, 아름다움, 다른 인간에 대한 모든 집착에서 벗어나는 것이라고 깊이 믿었습니다.
그러나 그 금지된 생각은 굳게 닫혀 있던 문을 열었습니다. 나는 비애착에 대한 나의 애착이 매우 개인적이고 감정적인 뿌리에 있다는 것을 알 수 있었습니다. 그 영적인 전제는 친밀감, 성욕, 실패, 죽음에 대한 나의 두려움을 뒷받침했습니다. 그런 두려움을 피하는 것이 아니라, 겪으면서 마주해야 한다는 생각이 점차 들었습니다. 나는 무애착이 저절로 나타나는 의식 수준이나 자각 단계에 도달하기 전에 두려움을 극복하는 심리적 여정을 거쳐야 했습니다.
이로 인해 나는 차별 없이 흡수했던 다른 가르침들을 정리하게 되었습니다. 예를 들어, 명상 교사가 되기 전에 나는 정치 활동가였습니다. 그러나 명상이 문제의 근원인 의식에 도달하고 따라서 증상과 싸우는 것이 무의미하다는 것을 믿게 되었을 때 나는 모든 정치적, 사회적 행동을 중단했습니다.
오늘 나는 이 가정의 협소함을 본다. 순전히 내향적이고 사회적 참여가 없는 영적 수행은 자기도취의 위험이 있습니다. 또한 성차별주의, 인종차별주의, 억압적이고 부패한 정치 및 경제 체제와 공모하여 다른 인류의 고통을 가중시킬 위험도 있습니다.
나는 내 수행이 영적 발전 측면에서 큰 가치를 지니기는 하지만 심각한 한계가 있다는 결론에 이르렀습니다. 그리고 그것을 둘러싼 가르침 중 일부는 서양에서 살았던 것처럼 부적절하거나 심지어 파괴적이었습니다. 이러한 구별을 통해 나는 독립적인 사고와 의심에 대한 믿음을 되찾을 수 있었습니다. 명상에 대한 나의 태도가 나의 정서적, 인지적, 정치적 발전을 어느 정도 방해했는지를 분명히 하면서 나의 거룩한 갈망을 확인할 수 있었습니다.
마침내 나는 내 경험의 긍정적인 면과 부정적인 면을 모두 붙잡기 시작할 수 있었고, 이를 통해 흑백 사고에 수반되는 내적 반대, 즉 빛과 어둠, 남성성과 여성, 신자와 불신자, 신성한 것과 세속적인 것을 치유할 수 있었습니다.
성숙한 영성: 반대되는 사람들의 긴장을 유지하십시오
성숙한 영성이 있어야 내재적, 초월적 등 대립의 긴장을 품을 수 있고, 지혜롭고 그림자가 있는 인간과 같은 역설 속에서도 아름다움을 볼 수 있다. 역설적인 사고(둘 다/그리고)는 둘 중 하나 또는 둘 중 하나라는 사고의 독선에서 우리를 해방시킵니다. 그리고 그것은 확실성에 대한 욕구에서 우리를 천천히 해방시켜 주고, 삶의 신비에 우리를 열어줄 수 있습니다.
마지막으로, 우리는 자신의 가치를 정의하고 자신의 삶을 구성하는 방법을 배우거나 어떤 경우에는 다시 배울 수 있습니다. 여기서의 목표는 컬트 디프로그래머들이 제안하는 것처럼 단순히 영적 공동체를 떠나는 사람들을 정상화하는 것이 아닙니다. 환멸에 빠진 신자들이 전통적인 가치에 순응하거나 적응하도록 돕기 위한 것이 아닙니다. 그러한 접근 방식의 결과는 퇴행적이며, 자신의 약혼 기간을 "잃어버린 기간"으로 보는 학생은 종종 후회로 가득 차게 됩니다. 그러면 교사나 집단은 나쁘게 여겨지고, 가족이나 사회는 좋게 여겨지며, 이는 회원권에 있어 반대되는 분열로 이어진다.
대신, 우리의 목표는 진화가 계속되는 방식으로 영성에서 개인 및 그룹 경험을 통합하고 넘어서는 것입니다. Ken Wilber가 말했듯이 우리는 이러한 통찰력을 포함하고 초월합니다. 모든 역할과 가치를 수반하는 과거의 영적 인물이 죽으면 새로운 생명이 탄생합니다.
저작권 2023. 모든 권리 보유.
게시자의 허가를 받아 수정,
Park Street Press, 내면의 전통 국제.\
기사 결론: 내면의 자원을 키우고 의심에 대한 믿음을 받아들이는 것은 개인적, 영적 성장을 향한 중요한 단계입니다. 우리의 믿음에 의문을 제기하고 내면의 지혜를 탐구함으로써 우리는 엄격한 외부 권위의 한계에서 벗어나 우리의 진정한 잠재력을 발견할 수 있습니다. 이 여행은 우리의 자기 인식을 향상시킬 뿐만 아니라 더욱 진실되고 균형잡힌 삶으로 인도합니다. 의심의 힘과 내적 자원의 풍부함을 받아들여 삶을 변화시키세요.
기사 출처 :
책: 영적인 길에서 그림자를 만나다
영적인 길에서 그림자를 만나다: 깨어남을 추구하는 어둠과 빛의 춤
코니 즈바이그 지음.
우리 각자의 내면에는 우리 자신보다 더 큰 무언가와 결합하고, 모든 삶과의 결합을 일깨우고자 하는 영적인 갈망이 있습니다. 그러나 우리가 어떤 영적 길을 선택하든 우리는 필연적으로 우리 자신의 그림자, 우리가 억압하거나 부정하는 우리 자신의 무의식적 측면, 돈, 섹스, 권력에 대한 교사의 은밀한 욕망의 그림자와 마주하게 됩니다. 그림자를 만나면 여행이 중단될 수 있지만 Connie Zweig 박사에 따르면 우리는 믿음의 상실에서 회복하고 영적 순진함에서 영적 성숙으로 나아가는 방법을 배울 수 있습니다.
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저자에 관하여
Connie Zweig 박사, 은퇴한 심리치료사, Jeremy P. Tarcher Publishing의 전 편집장, 전 칼럼니스트 시사 잡지, 기고자 LA 타임즈. Shadow Expert로 알려진 그녀는 그림자와의 만남 및 그림자 로맨스 및 작성자 영성의 그림자를 만나다 그리고 소설, 불타오르는 나방: 수피교 시인 루미의 삶.
작가의 웹사이트 방문: ConnieZweig.com
