뉴질랜드의 와이 카레 모아 나 호수 (Waikaremoana) 주변의 숲은 그 문화적 중요성 때문에 사람의 법적 지위를 부여 받았습니다. 폴 넬 하임 / 플리커, CC의 BY-SA

최근 몇 년 동안, 미국 대심 원은 기업 인격의 개념을 확고히했습니다. 판결 이후 그런 경우에 취미 로비 과 시민 연합미국의 법률에 따르면 기업은 사람과 마찬가지로 특정 권리와 보호를받을 권리가 있습니다.

그러나 이것이 비인간적 인 단체에 법적 권리를 확대하는 유일한 사례는 아닙니다. 뉴질랜드는 근본적으로 다른 접근법 2014에서 테 우레 예라 법 이는 821-square-mile 숲에 사람의 법적 지위를 부여했습니다. 숲은 신성하다. 마오리 원주민 집단인 T?hoe 사람들에게. 그들에게 테 우레웨라는 그들의 문화에 생명을 불어넣는 고대 조상의 고향입니다. 숲도 살아있는 조상이다. 테 우레웨라 법은 “테 우레웨라는 그 자체로 정체성을 갖고” 따라서 “법인의 모든 권리, 권한, 의무 및 책임”을 가진 자체 실체여야 한다고 결론지었습니다. 테 우레웨라 자신에게 제목을 붙이다.

이 법적 접근법은 뉴질랜드에만 국한되지 않지만 그 근본적인 이유는 아닙니다. 지난 15 년 동안 나는 아메리카 원주민이 그들의 전통적이고 성스러운 장소에 대해 비슷한 문화적 표현을 문서화했습니다. 인류 학자로서,이 연구는 종종 깊은 질문에 대한 답을 찾기 위해 나를 밀어 붙였습니다. 자연이 사람이라는 것은 무엇을 의미합니까?

눈 덮힌 산

장엄한 산은 뉴 멕시코 주 앨버 커키에서 북서쪽에 있지 않습니다. 길고 완만 한 경사면을 지닌 낮은 삼각형처럼, 테일러 산 (Mount Taylor)은 먼 숲에서 차분한 숯불처럼 보일 정도로 풍부한 숲을 자랑합니다. 11,000 피트보다 높은이 대머리 정상은 종종 눈이 덮혀 있습니다. 아래의 타오르는 사막에서 볼 때 물의 축복을 일깨워줍니다.

주니 족은 테일러 산 서쪽 ​​40 마일에 살고 있습니다. 2012에서, 나는 팀과 협력하여 24 종족 회원들을 인터뷰했다. Dewankwin K'yaba : chu Yalanne ( "동쪽 눈 덮힌 산에서")에 대한 가치에 대해, 테일러 산 (Mount Taylor)이 주니 (Zuni) 언어로 불려 짐에 따라. 우리는 그들의 가장 오래된 조상이 그랜드 캐년에서 서사시 이주를 시작했다고 들었습니다.

New Mexico에 사는 Mount Taylor는 살아 있다고 믿는 Zuni의 신성한 장소입니다. 칩 콜웰, 저자 제공

수천 년 동안 그들은 남서부 전역으로 이주하여 테일러 산 (Mount Taylor) 주변에 중요한 의학 사회와 씨족이 살고있었습니다. Zunis는 현재의 푸에블로 족 거주지에서 정착 한 후이 신성한 산으로 돌아가 사슴과 곰 같은 동물을 사냥하고 도토리와 cattails 같은 야생 식물을 수확하며 우주를 질서 유지하는 신성한 의식에 사용되는 미네랄을 수집합니다. 여러 세대에 걸친 Dewankwin Kyaba : chu Yalanne은 바티칸이 가톨릭 신자들에게주는 것보다 Zuni의 역사, 삶, 정체성을 형성하게되었습니다.

그러나 서양 세계의 거룩한 곳과 달리 주니 족은 테일러 산이 살아있는 존재라고 믿습니다. 주니 장로님은 저 산이 지구의 자궁 안에서 창조되었다고 말했습니다. 화산 활동으로 형성된 산으로, 그것은 항상 성장하고 노후화되어 왔습니다. 산은 사람들처럼 삶을 줄 수 있습니다. 산의 눈은 봄에 녹고 식물과 야생 동물을 수천 킬로미터에 이릅니다. 물은 산의 피입니다. 매장 된 광물은 산의 고기입니다. 그것이 살고 있기 때문에, 깊은 박동심이 아래에 있습니다. 주니 족은 테일러 산을 그들의 친족이라고 생각합니다.

아메리카 원주민이 자연과 단 하나의 연결 고리를 가지고 있다는 고정 관념이 있습니다. 그러나 제 경험상, 그들은 제가 아는 대부분의 사람들과 근본적으로 다른 방식으로 세상을 보았습니다. 산, 강, 암석, 동물, 식물, 별 또는 날씨 이건 관계없이 자연 세계는 생생한 호흡, 깊이있는 관계, 때로는 모든 것을 아는 것과 초월한 것으로 보입니다.

아리조나 호 피족과 함께 일하면서 문화 지도자들과 함께 신성한 장소를 연구했습니다. 그들은 종종 바람을 듣거나 독수리를 찾기 위해 하늘을 찾거나 비가 내리기 시작할 때 미소를 지으며, 조상들이 그들에게주는 축복이라고 믿습니다.

호 피족과의 한 프로젝트 동안, 우리는 고대의 타락한 푸에블로 근처에서 방울뱀을 발견했습니다. "오래 전, 그들 중 한 조상이 이곳에 살면서 방울뱀으로 변했습니다."Raleigh H. Puhuyaoma Sr. 장군은 저와 함께 공유하고 가까운 고고학지를 가리 킵니다. "지금 이곳을 보호하고 있습니다."장로들은 뱀에게 옥수수 식사를 제공했습니다. 연장자는 나중에 나에게 그의 옥수수 밭에서 곧 비가 내렸다고 말했습니다.이 영적 교류의 결과입니다.

폭력적인 분쟁

이러한 문화적 세계관을 이해하는 것은 자연의 장소를 보호하는 것에 대한 논의에서 크게 중요합니다. 미국 서부는 오랫동안 토지 통제에 대한 전쟁의 역사를 가지고 있습니다. 우리는 최근에 Bundy 가족의 것으로부터 이것을 보았습니다. 연방 야생 동물 피난처 인수 오레곤 주에서 곰 귀를 돌리는 것 이상의 현재의 싸움 - 1.9 백만 광야 - 유타의 국가 기념물로.

그러나 종종 이러한 전투는 사적 이익과 공공 이익 사이의 투쟁에 관한 것이 아니라 기본적인 것에 관한 것입니다. 자연의 목적에 대한 질문. 야생의 장소는 본질적인 가치가 있습니까? 아니면 땅이 인간이 사용하는 도구일까요?

호피족 장로가 성스러운 공간을 보호하기 위해 뱀에게 제물을 바친다. 칩 콜웰, 저자 제공

내 연구의 대부분은 공공 토지 개발 프로젝트에 의해 위협 받고 있기 때문에 신성한 장소를 문서화하는 데 관련되어 있습니다. 주니 (Zuni)의 신성한 테일러 산 (Mount Taylor)은 미국 국립 산림청 (National National Forest Service)에서 관리하고 있으며, 우라늄을 위해 광범위하게 채굴되었으며, 폭력적인 분쟁의 원인 그것이 개발되어야하는지 아니면 보호되어야 하는지를 넘어서.

미국이 자연적 장소를 사람으로 합법적으로 인정하지는 않지만 신성한 장소에 대해서는 법적 보호가 존재합니다. 예를 들어, 국가 역사 보존 법 (National Historic Preservation Act)에 따르면, 미국 정부는 특정 개발 프로젝트가 "전통 문화재"에 미칠 잠재적 영향을 고려해야한다.

그러나이 법과 다른 연방 유산 법은, 부족에게 부족한 목소리를 제공하다., 거의 힘이없고, 거의 보존으로 이어지지 않습니다. 더 중요한 것은,이 법은 부족들이 본질적인 영적 가치를 불분명하게하는 "재산"에 대한 살아있는 장소로 보는 것을 줄입니다.

뉴질랜드에서는 Te Urewera Act가보다 높은 수준의 보호를 제공하여 이사회가 토지 보호자가 될 권한을 부여합니다. Te Urewera Act는 인간과의 관계를 제거하지 않습니다. 허가로 사람들은 사냥, 낚시, 농장 등을 할 수 있습니다. 대중은 여전히 ​​숲에 접근 할 수 있습니다. 법의 한 절에서 Te Urewera를 채굴 할 수 있습니다.

테 우레 웨라 (Te Urewera)는 삶의 터전으로서의 문화적 견해를 인정한다고해서 인간과 자연 사이의 관계를 끝내는 것이 아니라 자연의 본질적인 가치를 인식하고 토착 철학을 존중한다는 것을 의미하는 것으로 우리에게 가르쳐줍니다.

미국과 다른 나라에서는 법적 시스템을 제공하는 사람들의 문화적 표현과 일치시키기 위해 더 잘 할 수 있다고 생각합니다. 예를 들어 미 의회는 NHPA 또는 아메리칸 인디언 종교 자유 법 (Am Indian Religious Freedom Act)을 개정하여 부족과 자연 환경 간의 깊은 문화적 연관성을 인정하고 뉴 멕시코의 마운트 테일러 (Mount Taylor)와 같은 신성한 경관 보호를 강화할 수 있습니다.

그때까지는 자연이 있기 전에 기업이 사람들로 간주 될 때 우리에 대해 많이 말합니다.

저자에 관하여

Chip Colwell, 인류학 강사, 콜로라도 대학 덴버

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