우리는 어떻게 선하고 만족스러운 삶을 살 수 있습니까?

아리스토텔레스는 자신의 저서에서 이 질문에 처음으로 답했습니다. 니코 마체 윤리 – 아마도 서양 지적 역사상 누군가가 독립된 질문으로 주제에 초점을 맞춘 최초의 사례일 것입니다.

그는 우리가 어떻게 살아야 하는가라는 질문에 대한 목적론적 답변을 공식화했습니다. 즉, 아리스토텔레스는 우리의 목적이나 목적에 대한 조사에 근거한 답변을 제안했습니다(텔로스) 종으로.

그는 우리의 목적은 인간 존재의 근본적인 특징인 본질에 대한 연구를 통해 밝혀질 수 있다고 주장했습니다.

끝과 본질

"모든 기술과 모든 탐구, 그리고 마찬가지로 모든 행동과 합리적인 선택은 어떤 좋은 것을 목표로 하는 것으로 생각됩니다." 아리스토텔레스는 이렇게 말합니다. “그래서 선은 모든 것이 목표로 삼는 것으로 적절하게 묘사되었습니다.”

선한 것이 무엇인지, 그리고 선을 달성하기 위해 무엇을 해야 하는지 이해하려면 먼저 우리가 어떤 종류의 존재인지 이해해야 합니다. 이를 통해 우리는 실제로 좋은 기능과 나쁜 기능이 무엇인지 판단할 수 있습니다.

아리스토텔레스에게 이것은 일반적으로 적용되는 진실입니다. 예를 들어 칼을 예로 들어 보겠습니다. 칼의 올바른 기능을 구성하는 것이 무엇인지 결정하려면 먼저 칼이 무엇인지 이해해야 합니다. 칼의 본질은 자르는 것입니다. 그것이 그 목적입니다. 따라서 우리는 무딘 칼은 나쁜 칼이라고 주장할 수 있습니다. 잘 자르지 않으면 중요한 의미에서 그 기능을 제대로 수행하지 못하는 것입니다. 이것이 본질이 기능과 관련되는 방식이며, 그 기능을 수행하는 것이 문제의 사물에 대한 일종의 선함을 수반하는 방식입니다.

물론 칼이나 망치의 기능을 결정하는 것은 칼이나 망치의 기능을 결정하는 것보다 훨씬 쉽습니다. 사피엔스 호모, 그러므로 종으로서 우리에게 얼마나 좋고 만족스러운 삶이 포함될 수 있습니까?

아리스토텔레스는 식물도 성장, 영양, 번식을 할 수 있기 때문에 인간의 기능은 성장, 영양, 번식 그 이상이어야 한다고 주장합니다. 인간이 아닌 동물도 이것을 할 수 있기 때문에 우리의 기능은 지각 이상의 것이어야 합니다. 따라서 그는 우리의 본질, 즉 우리를 독특하게 만드는 것은 인간이 추론할 수 있다는 것이라고 제안합니다.

그러므로 선하고 번영하는 인간의 삶에는 “이성이 있는 부분의 일종의 실제적인 삶”이 포함됩니다. 이것이 아리스토텔레스 윤리학의 출발점이다.

우리는 잘 추론하고 실용적인 지혜를 발전시키는 법을 배워야 하며, 이 이유를 우리의 결정과 판단에 적용하면서 미덕의 과잉과 부족 사이에서 올바른 균형을 찾는 법을 배워야 합니다.

우리가 성취할 수 있는 것은 오직 “이성에 따른 덕행”의 삶, 즉 우리를 정의하는 것에 대한 깊은 이해와 감사에서 흘러나오는 기능을 수행하고 번영하는 삶을 살아갈 때뿐입니다. 우다이모니아 – 인간의 최고의 선.

 아테네 학당 - 라파엘로(1509). 공개

존재가 본질보다 앞선다

아리스토텔레스의 대답은 너무나 영향력이 커서 수천 년 동안 서구 가치의 발전을 형성했습니다. 등의 철학자와 신학자들에게 감사드립니다. 토마스 아퀴나스그의 지속적인 영향력은 중세 시대를 거쳐 르네상스와 계몽주의 시대까지 추적될 수 있습니다.

계몽주의 시대에는 아리스토텔레스의 작품을 포함한 지배적인 철학적, 종교적 전통이 새로운 서구적 사고 원리에 비추어 재검토되었습니다.

18세기부터 시작된 계몽주의 시대에는 근대과학의 탄생과 함께 이 원리가 채택되었다. 버마의 무위 – 말 그대로 “누구의 말도 받아들이지 말라”는 뜻이며 이것이 총회 모토가 되었습니다. 로얄 학회. 현실의 본질을 이해하고 더 나아가 우리가 삶을 살아야 하는 방식을 이해하기 위한 세속적 접근 방식도 그에 상응하여 확산되었습니다.

이러한 세속 철학 중 가장 영향력 있는 것 중 하나는 실존주의였습니다. 20세기에는 장 폴 사르트르실존주의의 핵심 인물인 그는 신학에 의지하지 않고 삶의 의미를 사유하는 도전에 나섰다. 사르트르는 아리스토텔레스와 아리스토텔레스의 발자취를 따르는 사람들이 모든 것을 앞뒤로 가지고 있다고 주장했습니다.

실존주의자들은 우리가 끝없는 선택을 하며 살아가고 있다고 봅니다. 우리는 우리가 입는 것, 말하는 것, 따르는 직업, 믿는 것을 선택합니다. 이 모든 선택이 우리가 누구인지를 결정합니다. 사르트르는 이 원리를 “실존이 본질에 앞선다”라는 공식으로 요약했습니다.

실존주의자들은 우리가 자신을 창조하는 데 완전히 자유롭고 따라서 우리가 채택하기로 선택한 정체성에 전적으로 책임이 있다고 가르칩니다. 사르트르는 1946년 에세이에서 “실존주의의 첫 번째 효과”라고 썼습니다. 실존주의는 휴머니즘이다, “그것은 모든 사람이 있는 그대로 자신을 소유하게 하고, 자신의 존재에 대한 모든 책임을 전적으로 자신의 어깨에 두는 것입니다.”

실존주의자들은 진정한 삶을 사는 데 가장 중요한 것은 우리가 무엇보다도 자유를 원한다는 사실을 인식하는 것이라고 말합니다. 그들은 우리가 근본적으로 자유롭다는 사실을 결코 부정해서는 안 된다고 주장합니다. 그러나 그들은 또한 우리가 무엇이 될 수 있고 무엇을 할 수 있는지에 대한 선택권이 너무 많아서 그것이 괴로움의 근원이라는 점을 인정합니다. 이러한 고뇌는 우리의 깊은 책임감을 느끼게 해줍니다.

실존주의자들은 중요한 현상을 조명합니다. 우리 모두는 피할 수 없는 자유의 고통에서 벗어나기 위해 “외부 상황에 묶여 있다”고 어느 시점, 어느 정도 스스로 확신합니다. 우리가 미리 정의된 본질을 소유하고 있다고 믿는 것은 그러한 외부 상황 중 하나입니다.

그러나 실존주의자들은 심리적으로 드러나는 다양한 예를 제시합니다. 사르트르는 파리의 한 카페에서 웨이터를 지켜보는 이야기를 들려준다. 그는 웨이터가 너무 정확하고, 너무 빠르게 움직이고, 좋은 인상을 주기 위해 너무 열심인 것처럼 보인다는 것을 관찰합니다. 사르트르는 웨이터가 웨이터 신분을 과장하는 것은 웨이터가 자신을 웨이터라고 속이는 행위라고 믿습니다.

그렇게 함으로써 웨이터는 자신의 진정한 자아를 부정한다고 사르트르는 주장한다. 대신에 그는 자유롭고 자율적인 존재가 아닌 다른 어떤 것의 정체성을 취하기로 결정했습니다. 그의 행동은 그가 자신의 자유와 궁극적으로 자신의 인간성을 부정하고 있음을 드러냅니다. 사르트르는 이런 상태를 '악의'라고 부른다.

진정한 삶

아리스토텔레스의 생각과 반대되는 점 우다이모니아, 실존주의자들은 진정으로 행동하는 것을 최고의 선으로 간주합니다. 이는 우리가 자유롭다는 것을 부정하는 방식으로 행동하지 않는다는 것을 의미합니다. 우리가 선택을 할 때, 그 선택은 전적으로 우리의 것이어야 합니다. 우리에게는 본질이 없습니다. 우리는 우리 자신을 위해 만드는 것 외에는 아무것도 아닙니다.

어느 날, 사르트르를 방문한 한 학생은 프랑스군에 합류하여 형의 죽음에 대한 복수를 해야 할지, 아니면 집에 머물면서 어머니를 부양해야 할지 조언을 구했습니다. 사르트르는 도덕철학의 역사가 이러한 상황에 아무런 도움이 되지 않는다고 믿었습니다. “당신은 자유롭습니다. 그러므로 선택하십시오.”라고 그는 학생에게 대답했습니다. “즉, 발명을 하라는 것입니다.” 학생이 할 수 있는 유일한 선택은 진정으로 자신의 선택이었습니다.

우리 모두는 삶의 의미와 목적에 대해 감정과 질문을 갖고 있습니다. 이는 아리스토텔레스주의자, 실존주의자 또는 기타 도덕적 전통 중 어느 한쪽을 선택하는 것만큼 간단하지 않습니다. 그의 에세이에서는 철학을 공부하는 것은 죽는 법을 배우는 것과 같다 (1580), Michel de Montaigne은 아마도 이상적인 중간 지점이 무엇인지 발견했습니다. 그는 “죽음을 미리 계획하는 것은 자유를 계획하는 것”이며 “죽는 법을 배운 사람은 노예가 되는 것이 무엇인지 잊어버린 것”이라고 제안합니다.

그의 전형적인 농담 스타일로 몽테뉴는 다음과 같이 결론을 내립니다. "나는 죽음으로 인해 양배추를 심고 싶지만 그에 대해 주의 깊게 생각하지 않고, 하물며 내 정원이 완성되지 않기를 바랍니다."

아마도 아리스토텔레스와 실존주의자들은 목적, 자유, 진정성, 필멸성 등의 문제에 대해 생각할 때 우리가 자신을 결코 이해하지 못하는 침묵을 극복할 수 있다는 점에 동의할 것입니다. 이런 의미에서 철학을 공부하는 것은 살아가는 방법을 배우는 것입니다.

저자에 관하여

오스카 데이비스, 원주민 연구원 - 철학 및 역사 조교수, 본드 대학교

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