지난 400년 동안 과학의 발전은 놀랍습니다. 우리 우주의 역사를 14억년 전의 기원까지 추적할 수 있을 것이라고 누가 생각이나 했을까요? 과학은 우리 삶의 길이와 삶의 질을 향상시켰고, 현대 사회에서 흔한 기술은 우리 조상들에게는 마법처럼 느껴졌을 것입니다.
이러한 모든 이유와 그 이상의 이유로 과학은 정당하게 기념되고 존경받습니다. 그러나 건강한 친과학 태도는 과학을 지지하는 태도와는 다릅니다. “과학주의”, 이는 과학적 방법이 진리를 확립하는 유일한 방법이라는 견해입니다. 의식의 문제로는 공개하고있다, 과학만으로는 배울 수 있는 내용에는 한계가 있을 수 있습니다.
아마도 가장 잘 알려진 과학주의 형태는 20세기 초의 운동이었을 것입니다. 논리적 실증주의. 논리실증주의자들은 "검증원칙", 관찰과 실험을 통해 진실성을 검증할 수 없는 문장은 논리적으로 사소하거나 의미 없는 횡설수설이라고 합니다. 이 무기를 통해 그들은 모든 형이상학적인 질문을 단순히 거짓이 아니라 말도 안되는 것으로 일축하기를 바랐습니다.
요즘은 논리실증주의가 거의 보편적으로 거부 철학자들에 의해. 우선, 논리적 실증주의는 검증 원리 자체가 과학적으로 테스트될 수 없고 의미가 없는 경우에만 참일 수 있기 때문에 자멸적입니다. 실제로 이 문제와 같은 문제는 모든 자격 없는 형태의 과학주의를 괴롭힌다. 과학주의가 사실이라는 것을 증명하기 위해 우리가 할 수 있는 과학적 실험은 없습니다. 따라서 과학주의가 참이라면 그 진리는 확립될 수 없습니다.
이러한 심각한 문제에도 불구하고 사회의 많은 부분은 과학주의가 사실이라고 가정합니다. 영국의 대부분의 사람들은 "형이상학"이 영국의 거의 모든 철학과에서 진행된다는 사실을 전혀 인식하지 못합니다. 형이상학에서 철학자들은 으스스하거나 초자연적인 것을 의미하지 않습니다. 이것은 현실의 본질에 대한 과학적 탐구와 반대되는 철학적 탐구를 가리키는 기술적 용어일 뿐입니다.
과학 없는 진실
과학을 하지 않고 현실을 알아내는 것이 어떻게 가능합니까? 철학 이론의 구별되는 특징은 "경험적으로 동일하다"는 것입니다. 즉, 실험을 통해 둘 사이를 결정할 수 없다는 의미입니다.
내 연구 분야인 의식 철학을 예로 들어 보겠습니다. 일부 철학자들은 의식이 뇌의 물리적 과정에서 나온다고 생각합니다. 이것이 바로 "물리주의자" 입장입니다. 다른 사람들은 그 반대라고 생각합니다. 의식이 일차적이며 물리적 세계는 의식에서 나옵니다. 이것의 버전은 “범심론자” 의식은 현실의 기본 구성 요소까지 내려간다는 견해로, 이 단어는 두 그리스어 단어인 pan(모든 것)과 psyche(영혼 또는 마음)에서 파생되었습니다.
또 다른 사람들은 의식과 물리적 세계가 근본적이지만 근본적으로 다르다고 생각합니다. 이것이 "이원론자"의 견해입니다. 결정적으로, 과학적 데이터의 경우 각 보기는 해당 데이터를 고유한 용어로 해석하기 때문에 실험을 통해 이러한 보기를 구별할 수 없습니다.
예를 들어, 특정 형태의 뇌 활동이 유기체의 의식적 경험과 상관관계가 있다는 것을 과학적으로 발견했다고 가정해 보겠습니다. 물리주의자는 이것을 뇌 세포 사이의 전기 신호와 같은 무의식적 물리적 과정을 의식적 경험으로 바꾸는 조직의 형태로 해석하는 반면, 범심론자는 이를 개별 의식 입자를 하나의 더 큰 의식으로 통합하는 조직의 형태로 해석합니다. 체계. 따라서 우리는 동일한 과학적 데이터에 대해 매우 다른 두 가지 철학적 해석을 발견합니다.
실험을 통해 어떤 관점이 옳은지 알아낼 수 없다면 어떻게 그 관점 중에서 선택할 수 있습니까? 사실, 선택 과정은 우리가 과학에서 찾는 과정과 크게 다르지 않습니다. 과학자들은 실험 데이터에 호소할 뿐만 아니라 이론의 이론적 장점(예: 이론이 얼마나 단순하고 우아하며 통일되어 있는지)에도 호소합니다.
철학자 역시 자신이 선호하는 입장을 정당화하면서 이론적 미덕에 호소할 수 있습니다. 예를 들어, 단순성에 대한 고려는 의식에 대한 이원론적 이론에 반대되는 것처럼 보입니다. 이 이론은 두 가지 종류의 근본적인 물질, 즉 물리적 물질과 의식을 상정하는 한 경쟁자보다 덜 단순합니다. 한 종류의 기본적인 것(육체적인 것이나 의식).
일부 이론은 일관되지 않을 수도 있지만, 알아내기 위해서는 주의 깊은 분석이 필요한 미묘한 방식일 수도 있습니다. 예를 들어, 나는 논쟁하는 의식에 대한 물리주의적 견해는 일관되지 않습니다(비록 – 철학의 많은 부분과 마찬가지로 – 이것은 논란의 여지가 있습니다).
이러한 방법이 확실한 승자를 낳는다는 보장은 없습니다. 특정 철학적 문제에 대해서는 여러 개의 일관되고 똑같이 단순한 경쟁 이론이 있을 수 있으며, 이 경우 우리는 어느 것이 옳은지에 대해 불가지론적이어야 합니다. 이것은 그 자체로 인간 지식의 한계에 관한 중요한 철학적 발견이 될 것입니다.
철학은 불일치가 너무 많기 때문에 실망스러울 수 있습니다. 그러나 이는 역사나 경제학 등 과학의 여러 분야에서도 마찬가지입니다. 그리고 다음과 같은 몇 가지 질문이 있습니다. 적당한 합의, 예를 들어 자유 의지에 관한 주제입니다.
점점 커지는 반과학 운동과 철학을 혼동하는 경향은 기후 변화 부정과 반백스 음모에서 발견되는 과학에 대한 실제적이고 해로운 반대에 맞서는 공동 전선을 약화시킵니다.
좋든 싫든 우리는 철학을 피할 수 없습니다. 우리가 그렇게 하려고 할 때 일어나는 모든 일은 결국 나쁜 철학에 이르게 되는 것입니다. 스티븐 호킹과 레너드 믈로디노프의 책 첫 줄 그랜드 디자인 “철학은 죽었다”고 대담하게 선언했습니다. 그런 다음 그 책은 자유 의지와 객관성에 대한 믿을 수 없을 만큼 조잡한 철학적 논의에 빠져들었습니다.
내가 입자물리학에 대해 논란의 여지가 있는 책을 썼다면, 나는 관련 기술에 대한 훈련도 받지 않았고, 문헌을 읽지도 않았으며, 이 분야에 대한 나의 견해를 본 적도 없었기 때문에 당연히 조롱당할 것입니다. 동료 조사. 그러나 철학적 훈련이 부족하여 신뢰성에 영향을 주지 않으면서 철학적 주제에 관한 매우 형편없는 책을 출판하는 과학자들의 사례가 많이 있습니다.
이 말이 씁쓸하게 들릴 수도 있습니다. 그러나 나는 철학에 대해 더 많이 알게 되면 사회가 훨씬 더 풍요로워질 것이라고 진심으로 믿습니다. 나는 언젠가 우리가 역사의 이 "과학적" 시대에서 벗어나 현실이 어떤 것인지 알아내는 고귀한 프로젝트에서 과학과 철학이 수행해야 하는 중요한 역할을 이해하게 되기를 희망합니다.
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