나는 최근에 가이 맥퍼슨 (Guy McPherson)과 여러 가지 주제로 대화를 나눌 수있는 기회를 얻었으며, 그 후 그의 책을 읽기 시작했다. 제국에서 멀리 걸을 때, 산업 문명의 붕괴를 준비하기 위해 종신 교수직을 근본적으로 바꾸어 놓은 Guy의 개인적인 여정. 나는이 감동적이고 감동적이며 생각을 자극하고 때로는 snarky, 때로는 문득 패러다임을 각성시키고 용감하게 포기하는 무용담을 즐겼다.

그러나이 책을 읽는 동안 한 가지 질문은 거절하지 않을 것입니다. 즉, 제국을 떠나는 것이 정말로 가능합니까? 가이와의 대화에서 나는 그가 여러 가지 이유로 제국에서 멀리 걷는 것이 불가능하다는 것에 동의하는 최초의 사람이라는 것을 발견했다. 나 자신과의 대화에서 나는 제국의 촉수가 지금까지 내 자신의 정신으로까지 도달했으며 너무 깊이 얽혀 있었기 때문에 내가 멀리 떠날 수있는 정도에 심하게 제한되어 있음을 깨달았지만 동시에 모두는 모든 것을 시도해야합니다.

저에게는 제국을 나가기위한 세 가지 막대한 장애물이 있습니다.이 모든 것은 제국 프로그래밍의 내부 역학과 관련이 있습니다. 한 수준에서 삶의 변화를 근본적으로 바꿔 놓는 것은 너무나 심오하여 휴식을 취하는 데 가장 어려울 수 있습니다. .

Enlightenment Encaturation

이것들 중 첫 번째는 계몽주의 문화입니다. 우리가 지금 암흑 시대라고 부르는 17 세기와 18 세기에 일어난 지적 깨달음은 로마 카톨릭 교회와 민중의 지혜가 영속 한 무지와 미신을 근절하기 위해 노력했다. 한편으로 계몽주의는 여성과 검은 고양이가 14 세기의 흑사병을 일으켰다는 평범한 신념과 태양이 아닌 지구가 우주의 중심이었던 교회의 끔찍한 주장에 비하면 신선한 공기의 숨결이었습니다 . 반대로 계몽주의는 오직 하나의 지식 경로, 즉 이성에 헌신했다. 그렇게함으로써 계몽 패러다임은 부분적으로 논리와 남성적, 비방적 직관력 및 여성 성을 영화 롭게하는 산업 문명의 패러다임을 설정하고 권력, 통제, 분리 및 자원 개발에 기반한 삶의 방식을 제정했습니다. 궁극적으로,이 패러다임의 규칙은 교회의 계층 적, 근본 주의적 지배와 얼마나 다른가가 논쟁의 여지가있다.

내가 쟁점해야하는 가이의 특별한 책에있는 몇 안되는 곳 중 하나는 잘못된 이념, 즉 이성과 신비주의의 이분법이라고 생각하는 똑같은 이분법입니다. 흥미롭게도, 현대의 사상가들이 존경하는 고전 그리스의 지적인 거인들은 매우 신비 롭다. 신비주의라는 단어는 수수께끼와 관련이 있으며, 특히 고전 그리스 사상가들이 태어날 때부터 신화 나 신화에 관련되어 있습니다. 신화는 행동 모델로 사용 된 그리스인을위한 신성한 서사였다. 시간의 모든 신화의 주된 주제는 인간이 신과 여신보다 우월하지 않다는 개념과 그들이 시도하자마자 개인적 또는 공동체의 붕괴에 관한 일부 측면을 경험할 것이라는 개념이었습니다.

작성자, 피터 킹슬리, 그의 4 권의 책 현실에서 광범위하게 썼다; 너를 피할 기다리는 이야기; 지혜의 어두운 곳에서; 고대 철학 : 고대 그리스 철학자와 동양 철학의 현자 사이에 광범위한 접촉 가능성에 대한 신비와 마술. "고대 현자의 길 : 동쪽과 서쪽 사이의 신성한 전통"이라는 제목의 기사에서 킹슬리는 서구의 전통적인 철학사에서 압도적으로 배제 된 접촉 사례를 기록합니다. 서양의 철학적 전통은 고대와 고전 그리스 시대에 동서의 상호 침투에 대한 설명을 외과 적으로 제거하려고 시도했지만보다 광범위한 연구는 피타고라스, 파 메니 데스, 엠페도클레스와 같은 철학자들에게 단지 세 가지만을 말하면 지식은 지적인 이해와 관련하여 직접적이고 직관적이며 생리적 인 경험에 관한 것입니다.

수천 년 후인 20 세기 후반, 심리학자 칼 융 (CJ)은 의식, 의식, 감각, 직관의 네 가지 기능에 대해 글을 쓰기 시작했습니다. 정은 모든 사람이 지배적 인 기능과 열등한 기능을 가지고 있지만 기능을 배제하거나 개발하지 않으면 불균형이 발생하고 일방적 인 개인이된다는 이론을 세웠다. 거의 동시에, Katherine Cook Briggs와 그녀의 딸 Isabel Briggs Myers가 상당히 신뢰할 수있는 성격 유형 지표를 고안했습니다. Myers-Briggs 인벤토리는 성격과 우리가 경험을 어떻게 해석하는지에 대한 유용한 평가입니다. 모든 성격 유형에는 강점과 약점이 있으며, 유형에 대한 지식은 개인 및 지역 사회 관계 모두에서 매우 유용 할 수 있습니다.

나에게는 정이 알버트 아인슈타인, 데이비드 보옴, 베르너 하이젠 베르그, 어윈 슈뢰딩거와 같은 동시대 사람처럼 궁극적으로 추리 신비했다. 어떤 인간이라도 지금으로부터 약 백 년이 지난다면, 그들은 이성적이고 성스러운 것의 통합없이 우리 자신과 근본적으로 멀어지는 인간 존재를 위조 할 수 없을 것이다.

우리가 대인 관계에서 사고 이외의 다른 기능을 배제한다면 계몽 성 문화 화는 특히 해를 끼칠 수 있습니다. 예를 들어, 사고 유형에서 주로 이성과 지성에 의존하는 경우, 상황을 직감하고, 자신의 감정을 식별하고 표현하며, 다른 사람들과 상호 작용하는 동안 신체에서 발생하는 감각을 알아내는 데 더 열심히 일해야합니다. 이 도전을 목격 한 고전적인 상황은 살아있는 공동체, 지역 공동체 또는 낭만적 인 동반자 관계의 구성원 중 하나입니다. 반복적으로, 나는 붕괴 준비 또는 공동체 건설 프로젝트에서 함께 일하는 개인과 만나고, 이유와 논리만으로 문제를 해결하고 모든 역경을 해결할 수있는 것처럼 생각 유형의 관점에서 우선적으로 나아가려고 노력하고 있습니다.

예를 들어 Joe라는 사람이 합리적이고 상황을 논리적으로 분석하는 데 매우 열심히 노력하지만 그룹의 Nancy가 Joe의 의견에 응답 한 음성의 소리를 알아 채지 못했거나 들리지 못했을 수도 있습니다. 매우 직관적 인 프랭크는 그 그룹에서 잠재적 양면 갈등을 느꼈다. 프랭크의 아내 비비안 (Vivian)은 감각적 인 유형으로, 대화 중에 그녀의 위장 구석에 날카로운 감각을 경험했을 것이다. "오프".이 개인 중 어느 누구도 순간적으로 응답을 구두화할 필요가 없지만 절대적으로 관심을 기울여야합니다. 바라건대, 그들은 배웠거나 단단한 대화 기술을 배우고 있습니다. 그렇지 않으면 협력이 오래 가지 못할 것입니다.

나는 붕괴를 준비하고 탐색하는 데 감정적 인 식 자력과 의사 소통 능력 발달의 필요성에 대해 불만을 터트 리지 않습니다. 왜냐하면 준비하는 그룹과 개인이 더 많이 일할수록, 우리 대부분이 비참하게 대처하는 것이 얼마나 비참하게 준비되어 있는지를 목격하게됩니다. 제국을 떠나는 시도의 논리적 측면.

내 성기를 열렬히 되풀이합니다. 인류의 상승 이유의 한계에 대한 Charles Eisenstein의 평가입니다.

이성은 진리를 평가할 수 없다. 이성은 아름다움을 체포 할 수 없습니다. 이성은 사랑에 대해 아무것도 모른다. 머리에서 사는 것은 우리를 개인이나 사회와 같은 곳으로 데려옵니다. 그것은 우리에게 위기의 다양성을 가져옵니다. 머리는 더 많은 동일한 통제 방법을 통해 그들을 관리하려고 시도하고 결국 위기가 심화됩니다. 결국, 그들은 다루기 힘들게되고 통제의 환상은 투명하게된다. 머리가 항복하고 심장이 다시 한 번 물러날 수 있습니다.

계몽주의의 긍정적 인 유산은 여러 가지입니다 : 엄격하고 비판적으로 생각하는 것을 배우고, 권위에 의문을 제기하고, 미신의 장애물에서 벗어나고, 세상을 이해하고 그것을 이해할 수있는 기쁨을 즐기십시오. 그러나 계몽주의 문화는 지난 4 백 년 동안 근본주의의 또 다른 얼굴이되었다. 그 이유는 인간의 조건의 변화에 ​​대처하는 유일하고 합리적인 방법이라고 주장하는 난처 한 주장 때문이다. 정은 의식의 4 가지 기능을 평가할 때뿐만 아니라 인간의 어둡고 불합리한 측면의 가치를 실현할 때 탁월했다.

계몽주의의 "빛"은 글자 그대로 지구의 에너지 고갈이라는 관점에서 어둡게 보일뿐 아니라 인간을 삼키고있는 무지, 냉담, 그리고 터미널 산만 (운전, 걷거나, 모든 활동을하는 동안 문자 메시지)의 구름에 비유하여 은유 적으로 은유 적으로 암울하다. 의식을 갖기에 관심이없고 그로 인해 멸종 위기에 처한 종. 어떤 개인이나 문화가 그 감각에 오게 될 것이라는 보장은 없지만 개인, 공동체 또는 문화를 극심한 극한으로 몰아 넣는 어둠이 없으면 불가능합니다. 우리 모두에게 칼로리가 제국을 떠나기 시작했다는 것을 느끼고, 매일 새로운 패러다임을 살아 가면서 커다란 감정을 터뜨리는 것을 의미합니다.

그런 다음 정말로 큰 질문을하십시오 :이 손실, 파괴, 그리고 가능한 공포에 직면하면서, 나는 누구가되고 싶은가? 내 인생의 나머지 부분을 어떻게 살고 싶니? 내 주위에있는 사람들이 내게 어떤 선물을 부르짖습니까? 내가 그들을주지 않으면 나는 어떻게 자신과 함께 살 것인가? 내가 태어난 날 하늘에서 떨어지는 일이 정말로 있었습니까? 아니면 제가 잠깐 중요한 일을하기 위해 여기에 왔습니까? 문화와 행성이 나선형 또는 죽음의 나선형에있을 때 봉사 생활은 어떻게 생겼습니까? 내 동맹국은 누구이며, 내가 갖고 있지 않으면 어떻게 찾을 수 있습니까? 내 동맹국과의 유대 관계를 유지하기 위해 내 인격의 어떤 부분을 수정해야합니까?

어느 날 내가 이끌어 ...

제국의 끈적 끈적한 그림자

정의 또 다른 공헌은 그림자의 개념이었다. 토착민들은 수천 년 동안의 개념을 잘 알고 있었지만, 정씨가 20 세기에 그것에 대해 글을 쓰기 시작한 때가 거의 없었다. 전반적으로, 그림자는 긍정적이거나 부정적 일 수있는 의식 밖의 모든 것을 의미합니다. 그림자는 일반적으로 우리가 우리 자신에 대해 사실로 인식하는 것과 정반대입니다. 예를 들어, 우리 중 일부는 제국을 떠나기 위해 최선을 다하고 있으며 생활 방식을 근본적으로 바꿔 놓았습니다. 그러나 다른 일부는 그렇게하지 않습니다. 또는 우리는 우리 문화에서 우리 주위에서 볼 수있는 권리를 경멸합니다. 그러나 우리 중 일부는 자격이 있다고 느끼며, 우리 중이 부분이 의식적으로 만들어지지 않으면, 제국을 떠나거나 자격으로 명시하려는 우리의 노력을 방해 할 수 있습니다. 우리의 새로운 생활 준비의 매개 변수. 실제로, 그림자의 어떤 양상은 의외로 표면을 날 수 있으며 무의식적으로 우리를 방해하거나 우리가 의식적으로 소중히 여기는 다른 개인이나 그룹을 해치울 수 있습니다.

우리는 살아있는 공동체 또는 그룹 활동에서 다른 사람들과 합류하려는 우리의 소망을 선포 할 수 있지만, 우리 중 일부는 실제로 가입을 거부하고 사람이나 프로젝트를 훼손 할 수있는 방법을 찾아 낼 것입니다. 이는 과도한 비판, 수동적 공격적 행동, 비난, 희생자 입장 채택, 심지어는 집단 포기 등 무수한 방법으로 나타날 수 있습니다.

우리의 삶의 변화를 변화시키는 것은 제국에서 멀어지는 여정에서 작은, 첫 단계입니다. "잘 조절 된"제국의 시민은 우리가 어디를 가든 새로운 패러다임을 살기 위해 모든 일에 동행합니다. 강박적인 다양성이 아닌 끊임없는 내성, 그러나 우리의 잔여 그림자를 의식하게하는 깊은 의식과 의식의 의도는 제국의 애국자들에게 필수적입니다. 우리의 새로운 생활 준비는 그늘을 표면으로 날아갈 것입니다. 그리고 우리가 그것을 알고 그것을 미리 알면 다른 사람들에게는 얼마나 좋을까요?

저널링은 양극화 작업과 함께 훌륭한 도구입니다. 곧 나올 긴급 응원의 사랑 : 우리가 살아 남기 위해 필요한 관계, 나는 그림자 극성을 다루는 특정 저널링 도구를 제공 할 것이며, 그 동안 독자가 ​​그들에 대해 배우고 싶다면 저에게 연락 할 것입니다. 독자는 Paul Levy의 저서에 대한 제 리뷰를 읽을 수도 있습니다. 웨티코 쫓아 내다 제목이 "우리 집단 정신병. "

Collapse Bypassing

흥미롭게도 그림자의 다른 측면은 내가 "붕괴 붕괴 (collapse bypassing)"라고 부르는 것일 수 있습니다. 감정적 우회는 실제로 볼 때 고통 스럽거나 참을 수없는 감정을 불러 일으킬 수있는 깊은 문제를 피하기 위해 사용할 수있는 것입니다. 어떤 사람들은 예를 들어 성가신 느낌을 피하거나 정서적으로 어려운 상황을 다루는 것을 피하기 위해 영성을 사용합니다. 명상, 긍정적 인 생각, 찬양, 또는 다른 영적 기술을 생각하는 것은 우회하는 데 사용될 수 있습니다.

작년에 다른 나라 출신의 젊은 여성이 인생 코칭을 위해 저에게 연락했습니다. 그녀에게는 1 살짜리 아기가 있었으며, 아기의 아버지 인 그녀와 그녀의 파트너는 모두 붕괴에 대해 잘 알고있었습니다. 그들은 광범위하게 읽고 주제에 관한 다큐멘터리를 보았습니다. 그 여인은 "붕괴에 대해 너무 두려워"했기 때문에 저에게 다가갔습니다. 우리가 그녀의 두려움을 탐구하자 그녀의 파트너는 그녀가 투자 한 동안 자신이나 자녀를 돕기 위해 아무것도하지 않겠다고 분명히 말한 것으로 밝혀졌습니다 permaculture 정원을 건축에서 내년 또는 2. 한편, 그녀는 어머니가 아이를 돌보는 동안 아르바이트를하며 일을하고 있었기 때문에 자신과 딸을 도울 수있었습니다. 그녀의 두려움은 붕괴에 관한 것이 아니라 오히려 그녀가 어떻게 도덕적 지원 이외의 다른 파트너의 도움없이 살아남을 수 있었는지에 대한 것입니다. 붕괴에 대한 두려움 외에 현재 그녀가 합리화하려고 시도했던 생존 공포 붕괴에 대한 "더 큰"공포의 나는 곧 이것이 현재의 현실에 대처하기보다는 미래에 전적으로 초점을 맞추고 있기 때문에 이것이 "붕괴 무시"의 한 형태라는 것을 깨달았다. 먼저 먼저해야 할 일이 있으므로 양쪽 파트너가 피할 수밖에 없었던 것이 해결되어야한다고 분명했습니다.

비슷하게, 나는 이제는 거의 멸종 가능성에 대해 알고있는 사람들이 "나는 지금 먹는 것이 중요하지 않다. 나는 17 년 만에 죽을 것이다."또는 "나는 2030 이후에있을 수는 없으므로 어떤 종류의 서비스에 관여하겠습니까? "또는"21 세기 중반에 우리 중 누구도 없을 때 새로운 기술을 배우는 점은 무엇입니까? "

어린 아이와 함께 사는 여성과 가까운 멸종을 받아들이는 사람들은 모두 미래에 살면서 소비됩니다. 최근의 "멸종 위기에 처한 준비"기사에서 우리 종은 호스피스 보살핌을 받고 죽을 준비를하고 있지만 호스피스 보균자들조차도 의미있는 삶을 살 수 있다고 말했습니다. 사실, 살기 좋은 삶의 가장 좋은 척도는 사람들이 죽기로 선택하는 방법이며, 가장 주목할만한 사망은 사람들이 충분히 의식적으로, 그리고 마지막 호흡까지 깨어있는 의도로 살고있는 죽음입니다. 중요한 것은 당신이 세기 중반까지 죽을 것이라는 것이고, 당신은 악마의 거래에 사들였습니다. 그리고 당신은 장수의 문명 "놋쇠 고리"에 대한 의미와 목적을 희생했습니다. 제국이 결코 말하지 않은 현실 세계에 오신 것을 환영합니다. 어떤 개념 : 중산층 사람들은 언젠가 그들이 죽을 것이라는 골수 실현에 도달했습니다! 우리에게 무슨 문제가 있습니까? 원주민들은 그들이 출생하는 순간에 죽기 시작한다는 것을 알고 있습니다. 너무 늦었을 때 우리 삶에서 의미를 만들어야하는 이유는 무엇입니까? 가이 맥퍼슨이 말했듯이 너무 늦기 때문에해야합니다.

내가 붕괴를 인식하는 사람들의 동그라미에 가면, 나는 붕괴와 가까운 멸종에 대한 그들의 감정을 처리하기 위해 만져 볼 수있는 굶주림 (아마도 더 나은 단어는 "기아"가 될 것임)을 느낀다. 에너지 적으로 말하자면, 그들은 대량의 정보를 토해내는 투석기이며, 많은 사람들이 붕괴 사회에서 목소리를 내리고 있습니다. "제발,"그들은 더 이상 차트, 그래프, 파워 포인트, 책 또는 다큐멘터리가 없다고 저에게 말합니다. 나는 우리의 처지를 이해하는 다른 사람들과 앉아서 이것에 관해 이야기해야합니다. 적어도 혼자가 아니라는 것을 알기 위해서는 누군가의 손을 잡거나 옆에 앉아 있어야합니다. "

Enlightenment enculturation은 우리가 더 많은 정보를 얻으면 안전하거나 안전하거나 만족할 것이며, 어쨌든, 어떤 식 으로든, 우리는 "기분이 나아질 것"이라고 매혹적으로 속삭입니다. 그것은 오늘이나 어제가 아닌 내 경험이었습니다!

별거의 역설

계몽주의는 문명화 된 인간성을 충실하게 가르쳤지만, 계몽주의 관점을 낳고 무기한으로 영원히 지속시키는 또 다른 교리, 즉 분리의 개념. 제가 주장하고자하는 것은 서구 문명의 가장 확실하고 파괴적인 신화 인 아담과 이브의 이야기입니다. 인간의 정신에서 신화의 힘을 최소화하는 사람들은주의해야합니다. 상징적 인 내러티브로서, 그것은 역설의 가치와 보편성에 대한 통찰력을 제공하지만, 많은 서사와 마찬가지로, 문자 그대로, 즉 구체화되어 그 미묘한 의미의 흐름이 방해 받았다

Eve의 이전 의미는 "삶"과 동의어 였고 Adam은 단순히 "지구"를 의미했습니다. "가을"의 깊은 의미는 단지 신화의 커플이 역설없는 단일성의 낙원에 서서 자신의 애벌레를 끝내기로 결정했다는 것입니다 지식의 나무에서 먹음으로 말하십시오. 따라서 분리는 인간 정신의 근본적인 부분이되었고, 전 세계 무수한 문화에서 아담과 이브와 같은 신화의 확산 이후 이야기가 계속되었습니다. 사실, 나머지 이야기의 요지는 정신이 센터를 다시 찾고자한다는 것입니다. 반대자가 하나가되어 우리와 동료들, 지구 전체 공동체와 단결하게됩니다. 그러나 아이젠 슈타인 (Eisenstein)은 다음과 같이 분리의 개념에 반박 할 가치가 없다고 설명합니다.

우리는 역설에 직면 해 있습니다. 한편으로 기술과 문화는 인간과 자연을 분리하는 근본이며, 현재의 수렴 위기의 근원 인 분리입니다. 반면에, 기술과 문화는 삶을 더 쉽고, 안전하고, 편안하게 만들기 위해 명시 적으로 자연을 개선하고자합니다.

아이젠 슈타인 (Eisenstein)의 말처럼, 우리 종의 다음 엄청난 과제는 분리, 개성화, 구별의 적합성과 우리 존재의 정반대를 하나로 모으는 근본적인 필요성이라는 역설의 결실 일 것입니다. 동창회의 시대. "그 나이, Eisenstein은 주장한다."... 세계와 사랑에 빠지기 만하면된다. 아무도 전자가 아닌 일반적인 것입니다. 모두 독특한 사람이며, 특별하고 따라서 신성한 존재입니다. "

그러나 "세상과 사랑에 빠지다"는 것은 실제로 무엇을 의미합니까? 내 관점에서 볼 때, 우리 자신과 남은 지구 공동체의 동창회의 시대를 경험하기 위해서는 두 가지 일이 일어나야합니다. 그 중 하나는 산업 문명이라고 불리는 현재의 생활 협약의 붕괴와 붕괴이다. 아이젠 슈타인이 주장하는 것처럼 "우리가 진정한 사람이라는 진리를 깨우 치기에 충분할 것"이기 때문에 산업 문명이라고 불린다. 그러나 우리는 많은 문명 우리가 좋아하는 것처럼, 내면화 된 제국을 변화시키고, 내면 세계를 개선하고 개조하기 위해 노력하지 않는다면, 우리는 계속해서 분리의 비극적 인 측면을 살피고 시연 할 것입니다. 우리는 어디를 가든지 명백하게 제국을 제멋대로 재창조합니다. 우리가하는 모든 것을 통해

너무 늦었을 때 지구와 사랑에 빠지다.

가까운 멸종 위기에 직면했을 때 비극적 인 운명을 낭만적으로 낭만하게 만들려하지 않으면 서 나는 예술, 음악 및 문학의 대부분을 스며드는 별 교차 애호가의 원형을 제공 할 것이다. 콜드 마운틴의 로미오와 줄리엣, 트리스탄과 이졸데, 인먼과 에이다, 영어 환자의 백작과 캐서린이든, 서구 문화는 우리에게 내면을 근본적으로 변화시키는 "절대로 늦지 않는 것이 더 좋다"는 무수한 사례를 우리에게 제공해 왔습니다. 주인공들의 바깥 생활. 우리의 종과 지구에 너무 늦은 경우, 호스피스에 진정으로 있다면, 우리는 아직 경험하지도 않았거나 상상하기도 전에 지구와 사랑에 빠져 깊게 풍성하게되지는 않을 것입니다 ?

바보 만이 "올바른"방법을 제안합니다. 결국, 거기에는 생명의 형태가 있기 때문에 우주와 사랑에 빠지는 것을 경험할 수있는 많은 방법이 있습니다. 그러나 나는 과학과 신성을 통합하는 하나의 길에 흥미를 느꼈다. 몇 년 동안 나는 토마스 베리 (Thomas Berry), 문화 역사가 및 생태 신학자, 철학자, 신부 및 고생물학자인 데이야 르드 드 샤르뎅 (Teilhard de Chardin)의 작품을 공부했다. Berry와 Teilhard de Chardin의 또 다른 학생은 물리학 자, 수학 우주 론자 및 캘리포니아 통합 연구소 교수 인 Brian Swimme입니다. 2004 Swimme은 "우주의 힘"이라는 제목의 비디오 시리즈를 제작하여 우주를 형성 한 우주 론적 힘을 탐구하고, 관찰 가능한 예를 제공하며, 힘을 실어주기 위해 인간이 의식적으로 참여할 수 있도록 다양한 제안을했습니다 사람들은 삶에 대한 더 큰 이야기 속에서 그들이 누구인지를 발견하게됩니다. 다른 말로하면이 시리즈의 최고 의도는 지구와의 친밀감을 촉진하고 그 결과로 우리 삶의 급진적 인 변화에 개방적이라는 것입니다.

수영은 현재 지구에서 일어나는 위기를 인식하고 아이젠 슈타인 (Eisenstein)의 말을 인용하면서 "지구를 파괴하고있는 모든 구조물은 우리를 우리가 누구의 본질에 빠뜨리고있다"고 주장했다.

우리는 제국으로부터 완전히 자신을 단절 할 수는 없지만, 우리는 지구와의 사랑에 빠져들고 인간의 존재에 혁명을 불러 일으킬 수있는 상상력과 상상력을 활용할 수 있습니다. 이것은 영원히 영원히 살게 될 제국의 그림자와 싸우는 우리의 Enlightenment enculturation과 대면해야하며, 우리의 생태적 인 임박한 처지에서도 우주와의 자유로운 친밀감에 자신을 몰입 할 의향이 있습니다.

이 기사는 위에 나타났다. 전환 음성.

저자에 관하여

캐롤린 베이커 (Carolyn Baker)의 가장 최근 저서는 신성한 죽음 : 산업 문명의 붕괴에 대한 영적 경로 걷기입니다.