간디가 오늘날에도 여전히 관련성이 있고 새로운 형태의 정치에 영감을 줄 수 있는 이유

: By 톰 실람

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왜 간디가 여전히 관련성이 있고 오늘날 정치의 새로운 형태를 불러 일으킬 수있는가?
Nehru와 Gandhi는 Mumbai에서 농담을 나누었습니다, 1946. Associated Press를위한 Max Desfor

간디가 뉴 델리 거리에서 암살 한 지 70 년 후, 라마 찬드라 구하 (Ramachandra Guha)의 신간 서적, 간디 : 세계를 변화시킨 해, 1914-48그의 유산에 대한 익숙한 토론을 재개한다. 간디의 메시지는 무엇입니까? 그의 정치는 어땠어? 오늘 우리는 그에게서 무엇을 배울 수 있습니까? 그리고 그는 여전히 관련이 있습니까?

Guha는 자신의 2013 서적에서 시작된 전기의 후반부를 선보이며, 인도 이전 간디마하 트마 (Mahatma) "가 시대의 정치적 경향 사이의 원칙적 경로를 협상하는 간단하면서도 세부적인 내러티브를 제공합니다. 제국의 역사가, 버나드 포터, Guha의 작품과 브라질의 Brexit과 Jair Bolsonaro 시대의 도널드 트럼프 시대에 서방 세계의 쇠퇴와 다른 곳에서의 "보다 온화하고 관대 한 정치 형태의 정치"에 대한 미묘한 방위를 환영했다.

다른 사람들은 더 물고 있습니다. 간디 학자 파이살 데빗 지 마하트마의 급진주의를 중화하는 것으로 Guha를 비난했다. 한편, 저자 판 카즈 미슈 라"격렬한 수정주의"의 "진실 시대 이후"에서 간디의 저서를 재검토하면서, Guha의 "독실한 개량 주의자"의 이야기에서 벗어나지 않은 채 "가차없이 반 직관적 인 생각"을 발견한다.

부활

그러나이 모든 이야기는 간디를 부활 시키려고합니다. 오늘의 정치 멘토로서. 현대 정치와 트위터 해시 태그, 포퓰리즘 슬로건과 강권 독재자의 새로운 공식은 간디의 가르침이 신선한 영감을 제공 할 가능성은 희박합니다. 그러나 그 같은 일은 정치가 매우 유사한 문제에 직면했던 냉전 시대에도 일어났습니다.

간디는 때때로 과학과 근대성에 대한 경멸을 쏟아 부어주는 회전 바퀴 옆에 앉아있는 상상을합니다. 실제로 기자가 "서구 문명"에 대해 어떻게 생각 하느냐고 묻자 그는 다음과 같이 유명하게 대답했다. "나는 그것이 좋은 생각이라고 생각한다."

그러나 그의 정치는 이것보다 더 복잡했습니다. 간디는 존 러스킨 (John Ruskin)과 레오 톨스토이 (Leo Tolstoy)를 포함한 서구 정치 사상가들의 작품을 읽었습니다. 인도는 노동 착취와 자동화에 기반한 세계 경제로 빠져들고있었습니다. 산업 자본주의와 그 파트너 인 제국주의는 불균등 한 권력 관계를 형성하고 다음 인도인과 멀어지게했다. 그는 필요한 것이 아니라 지역의 필요를위한 지역 생산을 기반으로하는 사회 경제적 인 삶이라고 믿었습니다. 문화적 즐거움을 더 키울 수있는 것입니다.

그러나 현재의 진실 된 후기 시대는이 단순하고 실제적인 메시지를 여전히 사용할 수 있습니까?

조기 1950 인도 역사를 살펴보면 단서를 얻을 수 있습니다. 인도가 독립을 성취 한 8 월 1947 - 자와 할랄 네루 (Jawaharlal Nehru)와 첫 번째 총리 간디 (Gandhi)는 정치적인 지침이 아닌 영적이며 도덕적 인 것으로 간주되었다. "마을 인도"에 대한 그의 비전은 1948에서 그의 Nathuram Godse 총알 암살자. 그리고 냉전 시대의 이데올로기 경쟁이 공산주의와 자본주의, 급속한 중앙 집중화 된 경제 성장은 피할 수없는 것처럼 보였다..

그러나 일부 지식인들은 새롭고 적대적인이 기후에서 마하 트마의 생각으로 돌아갔다. 1950에서 CIA는 문화 자유를위한 의회 구성 (CCF)는 소비에트 집산주의가 제기 한 위협을 문화적 표현을 자유롭게하기 위해 전 세계의 자유주의 좌익 지식인들을 모으는 조직이다.

이 지식인들이 자신들의 견해를 분명히 밝힐 수있는 회의 및 잡지를 후원하면서 CIA는 반 권위주의를 유용한 냉전 종식으로 이끌 수 있기를 희망했다. 그러나 이것은 효과가 없었습니다. CCF 지점은 종종 급진적 열망을위한 저장소 다른 어느 집도 찾을 수 없었습니다.

1951에서 결성 된 인도의 문화 자유위원회 (ICCF)는 눈에 띄는 예제. 프리덤 퍼스트 (Freedom First)는 국내 정치에 대한 문화적 비평을 피했다. CCF가 새로운 저널 '퀘스트 (Quest)'를 만들자는 제안은 헛된 것이었다. 한 작가는 서구화 된 인도의 "지배 계급"에 맞서기 위해 기회를 잡았다. 국가 계급 개발에 대한 관심이 "상황 보는 유리 세계를 연상케한다 "- 다른 말로하면, 인도에 서구 이데올로기를 부과하는 것.

무국적 사회

이 작가들은 종종 자신들의 고충으로 감옥에 갔던 이전의 자유 투사 였지만 종종 "직접 민주주의"라고 불리는 새로운 평등주의 정치를 원했습니다. 이것이 어떻게 다뤄져야하는지에 대한 견해가 다양해졌으며 10 년이지나면서 일부 사람들은 복지 국가 친화적 인 프로그램 인 경우에도 친 자본주의자를지지해야했다.

하지만 다른 사람들은 간디에서 낙관주의의 근원을 발견했습니다. 1951에서, Vinoba Bhave 간디의 "sarvodaya"에 헌신 한 다른 사회 개혁가들 - 모든 개념의 진보, "Bhoodan 운동". 이는 토지 소유주들에게 폭력없이 땅을 재분배하고 농촌 인도의 불평등을 급속히 줄이자는 목표를 가졌습니다.

이것은 ICCF를 매료 시켰습니다. Marathi 노동 조합원과 칼럼니스트, Prabhakar Padhye는 Bhoodan을 "국가 생활에서 새로운 사회 세력"을 구성 할 수있는 몇 가지 개혁 운동 중 하나라고 명명했습니다. ICCF의 연례회의는이 운동을 환영했다. 연설자들은 "간디 (Gandhian)"정치를 요구했다. "경쟁보다는 경쟁, 삶의 규칙".

Lord와 Lady Mountbatten과 간디. 위키 미디어 커먼즈를 통해

곧 ICC의 핵심 작가 인 미노 오 마사니 (Minoo Masani) 신고 동료 인 자야 프라 카슈 나라 얀 (Jayaprakash Narayan)과 함께 인도의 비하르 (Bihar) 주를 둘러싼 여행에서. 소작농 군중과 농촌 빈민들과 이야기하자면, Narayan은 전체주의와 복지 국가를 본질적으로 강압적 인 것으로 묶었습니다. 지원되는 한 쌍은 "간디주의"또는 "무정부주의 또는 공산주의를 좋아하고 궁극적으로 무국적 사회를 시각화"하는보다 자발적이고 참여적인 정치였습니다.

요점은이 지식인들이 억압적인 세계 정치 환경과 선의, 나쁨, 공산주의자 또는 공산주의자, 모더니스트 또는 전통과 같은 다양한 아이디어와 비전을 끊임없이 분류한다는 점에서 간디에 의존하고 있다는 것입니다.

그 공허한 수사학과 슬픈 투쟁에서 초기 냉전 시대는 오늘날과 같았다. 그리고 지금은 간디의 아이디어가 새롭게 관심을 갖게되었습니다. 이제 우리는 대안적인 정치적 아이디어가 세계적으로 부족한 상황에 처했을 때 영감을 얻기 위해 다시 마하 트마로 향하는 것은 당연한 일입니다.