왜 계몽주의가 이성의 시대가 아니 었는가?
Raphael - Raffaello Sanzio (공개 도메인) 위키

대서양 양쪽에서 대중 지식인 그룹이 무기를 요구했다. 포위망이 막힌 요새는 과학, 사실, 근거 중심의 정책을 지키기위한 방어 수단이다. 진보의 백인 기사 - 심리학자 인 스티븐 핑커 (Steven Pinker)와 신경 과학자 샘 해리스 (Sam Harris)는 정치에서의 열정, 정서와 미신의 뚜렷한 부활을 비난합니다. 냉담한 이유로 파괴적인 힘을 억제 할 수있는 인간 역량은 근대성의 근원입니다. 우리에게 필요한 것은 Enlightenment의 재부팅입니다.지금.

놀랍게도, 이른바 '이성의 â € ¢의이 장밋빛 그림은 그 천박한 비방 자에 의해 발전된 이미지와 기 묘하게 유사하다. 계몽주의에 대한 경멸적인 견해는 GWF 헤겔의 철학에서부터 비판적 이론 중반 20th 세기 프랑 크 푸르트 스쿨. 이 저술가들은 실증주의 과학, 자본주의 착취, 자연의 지배와의 합리성을 동일시하는 서구 사상에서 병리학을 확인합니다. Max Horkheimer와 Theodor Adorno의 경우에는 나치즘과 홀로 코스트가 있습니다.

그러나 계몽주의가 열정에 반대되는 이성의 운동이라고 주장하면서, 변증론가와 비평가는 같은 동전의 양면이다. 그들의 집단적 실수는 이성의 쇄비력을 그렇게 강력하게 만드는 것입니다.

정서에 대한 현대의 이해에서 선구자였던 열정 - 영향, 욕망, 식욕이 구체화되었습니다. 고대부터 스토아, 철학은 일반적으로 자유에 대한 위협으로 열정을 바라 보았다. 약자는 그들에게 노예이다. 강한 사람은 그들의 이성과 의지를 주장하고 자유롭게 남는다. Enlightenment의 기여는 과학을 이성의 그림에, 종교적 미신을 열정적 인 노예화라는 개념에 추가하는 것이 었습니다.

그러나 계몽주의가 미신에 대한 열정, 과학에 대한 합리주의 운동, 보수적 종족주의에 대한 진보적 인 정치의 움직임이라고 깊이 말하는 것은 잘못된 것이다. 이러한 주장은 감각, 느낌 및 욕구의 역할에 현저하게 높은 가치를 부여하는 계몽주의 자체의 풍부한 질감을 반영하지 못합니다.


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T그는 계몽주의가 17th 중반의 과학 혁명에서 시작하여 18th의 끝에서 프랑스 혁명으로 최고조에 달했다. 초기 1800에서 Hegel은 처음으로 공격에 나섰습니다. 그는 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)에 의해 잉태 된 이성적인 주제는 계몽 철학자 한충 더 뛰어나게 프랑스 테러의 살인적 인 합리주의와 논리적 인 결과를 통해 소외되고, 냉정하고 자연과 소원했던 시민들을 배출했다.

그러나 계몽주의는 다양한 현상이었습니다. 그것의 철학의 대부분은 Kantianism과는 별개로 Hegel의 Kant 버전에서 제외되었습니다. 진실은 Hegel과 19th-century Romantics가 새로운 아름다움과 감각의 정신으로 움직 였다고 믿었던 사람이 자기 자신의 개념을 위해 호일처럼 기능하기 위해 이성의 â € ¢를 소환했습니다. 그들의 칸트 적 주제는 그들의 계몽주의의 독단적 인 합리주의와 마찬가지로 밀짚 인간이었다.

프랑스에서는 철학자 놀랍게도 열정에 열광했으며 추상화에 대해 깊은 의심을 품었습니다. 그 이유를 지키기보다는 오류와 무지와 싸우는 유일한 방법이었습니다. 프랑스 계몽주의는 강조했습니다. 센세이션. 많은 계몽 사상가들은 감각, 상상력 및 구체화의 특성과 연속 된 합리성의 다발적이고 장난기있는 버전을 주창했습니다. 투기 철학의 내면에 대항해서 - 르네 데카르트 그의 추종자들은 종종 선택의 대상이었습니다. 철학자 바깥쪽으로 향하게되고 세상과의 열정적 인 교전의 포인트로서 몸을 앞쪽으로 가져 왔습니다. 프랑스 계몽주의가 철학을 만들려고 노력했다고 말할 수 있습니다. 없이 이유.

예를 들어, 철학자 tienne Bonnot de Condillac에게있어, 그것은 이유에 대해 "faculty"라고 말하기에는 이치에 맞지 않습니다. 인간 사고의 모든 측면은 우리의 감각에서 자랐다 고 그는 말했다. "특히 쾌적한 감각으로 이끌어 낼 수있는 능력과 고통스러운 감정에서 벗어날 수있는 능력. 이러한 충동은 열정과 욕구를 불러 일으켰고, 언어의 발달과 마음의 완전한 번성을 불러 일으켰습니다.

거짓 교리의 함정에 빠지는 것을 피하고 감각적 인 경험에 최대한 가깝게 유지하기 위해 Condillac은 추상적 인 아이디어에 의존하는 사람들보다 우선적 인 언어의 팬이었습니다. Condillac에게 적절한 합리성은 사회가보다 자연스러운 대화 방법을 개발할 것을 요구했습니다. 그것은 합리성이 반드시 복수형이라는 것을 의미했습니다. 그것은 합리적이지 못한 보편적 존재로 존재하기보다는 장소에 따라 다양했습니다.

프랑스 Enlightenment의 또 다른 토템 인 Denis Diderot가있었습니다. 대대적으로 야심 찬 편집자로 가장 널리 알려져 있습니다. 백과 사전 (1751-72), Diderot는 프랑스의 검열을 피하기 위해 부분적으로 고안된 전략으로 많은 파괴적이고 반어적인 기사를 썼다. Diderot는 Voltaire, Jean-Jacques Rousseau 및 Sade 후작과 함께 추상적 논문의 형태로 철학을 쓰지 않았다. Diderot는 철학적 소설 (실험 및 포르노 픽션, 풍자 및 미술 비평) . 르네 Magritte 전에 상징적 인 라인을 썼다는 "세기의 절반은 그의 파이프" 이미지의 배반 (1928-9), Diderot는 짧은 이야기를 썼다. "This is a Story"(Ceci nâ € ™는 파스텔 unconte).

디데 로트는 진리 추구에서 이성의 유용성을 믿었지만 특히 열정과 미학에 이르렀을 때 열정에 대한 열렬한 열정을 가지고있었습니다. Scottish Enlightenment의 주요 인물 중 다수는 데이빗 흄, 그는 도덕성이 감각적 경험에 바탕을두고 있다고 믿었다. 윤리적 판단은 심미적 판단과 밀접하게 조화를 이루었다 고 그는 주장했다. 우리는 소설, 연극 또는 우리 자신의 삶에서 인물의 도덕성을 판단하는 것과 마찬가지로 그림, 풍경 또는 우리의 애인 얼굴을 판단합니다. 즉, 우리는 선과 아름다운 것을 직접 판단합니다. 이유가 필요 없다. Diderot 들어, 열정을 제거하면 가증 생산할 수 있습니다. 열정이 없거나 감각이 없기 때문에 영향을받지 않는 사람은 도덕적으로 괴롭습니다.

T모자는 계몽주의가 경건한 감성을 가지고 있었음에도 불구하고 과학을 거부하지 않았습니다. 정 반대 : 가장 민감한 사람 - 가장 감수성이 뛰어난 사람 -은 자연을 가장 민감하게 관찰 한 사람으로 간주되었습니다. 여기에 전형적인 예는 환자의 신체 리듬과 그들의 특별한 증상에 맞춘 의사였습니다. 대신, 그것은 과학적 진보의 적이었던 투기 적 시스템 제작자였습니다. - 신체를 a로 보았던 데카르트 의사 단순한 기계또는 아리스토텔레스를 읽음으로써 의학을 배웠지 만 병을 관찰하는 것은 아닙니다. 그래서 이성의 철학적 의심은 합리성의 거부가 아니었다. 그것 자체로; 그것은 단지 이유를 거절 한 것이었다. 격리 감각에서, 그리고 열렬한 몸에서 멀어졌습니다. 이것에서, 철학자 사실 후자가 믿기를 좋아했던 것보다 로맨틱과 더 밀접하게 일치했습니다.

지적 움직임에 관한 일반화는 항상 위험한 사업입니다. 계몽주의는 뚜렷한 국가적 특성을 가지고 있었고 심지어 단일 국가 내에서도 모 놀리식이 아니 었습니다. 일부 사상가 이성과 열정에 대한 엄격한 이분법을 요구하고, 선험적인 감각 â € "칸트, 가장 유명합니다. 그러나이 점에서 칸트는 대부분의 경우는 아니지만 대부분의 시대에서 주요 테마로 분리되었습니다. 특히 프랑스에서는 합리성이 감수성에 반대되지는 않았지만 그 합리성은 그와 관련이 있고 계속되어졌습니다. 낭만주의는 대체로 계몽주의 주제의 연속이었으며, 깨어나거나 파열 된 것이 아니었다.

우리가 현대의 역사적인 순간의 경계를 치유한다면 우리는 이성이 홀로 그날을 지켰다는 허구를 포기해야합니다. 현재의 비판은 영원히 비판적이지만 과거에는 영광스럽고 냉정한 과거에 대한 신화에 기반한 것이라면 좋지 않을 것입니다.이온 카운터 - 제거하지 마라.

저자에 관하여

Henry Martyn Lloyd는 호주 Queensland 대학의 명예 연구원입니다. 그는 Sade의 철학적 인 계몽주의 계통 (2018), 공동 편집인, Geoff Boucher와 깨달음에 대한 재고 : 역사와 철학과 정치 사이 (2018).

이 기사는에서 원래 출판되었습니다. 영겁 크리에이티브 커먼즈 (Creative Commons)에 따라 재발행되었습니다.

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