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의식의 요소는 의식적인 지식, 마음을 읽을 수있는 능력, 치유력 있고, 사랑스럽고, 자비로운 존재 인 것을 포함합니다. 그들은 또한 모든 상황에서 실제적인 지혜, 관점을 확대하는 능력, 다른 사람을 긍정하고 대화와 상호 이해를 증진시키는 능력을 포함합니다.
인식이 강화 된 의식과 타인에 대한 민감성으로 인해 우리는 많은 사람들이 관리 할 수있는 것보다 더 많은 현실을 수용 할 수 있습니다. 그러나 의식이 압도적 일 수 있지만, 대부분의 경우, 미묘한 인식을 가진 사람은 치유력 있고, 사랑스럽고 동정심 어린 사람이됩니다. 그 또는 그녀는 항상 다른 사람들에게 반응하고 고통을 덜어 줄 방법을 찾고 있습니다. 의식과 함께 걷는 사람은 자신이 다른 사람을 고무시키고 자신을 끌어 당기는 자신감을 불어 넣습니다. 존재는 인식하는 사람, 은혜와 겸손, 거룩함과 사랑을 통해 흐릅니다. 진정으로 알고있는 사람들은 그들의 존재와 행동을 통해 내면의 의식의 깊이, 하나님과의 가까움, 또는 성령을 전달합니다.
가장 중요한이 인식은 항상 현재의 모든면에서 기회와 도전으로 현재의 상태에 있습니다. 나는 Trappist 작가이자 대 수도 원장 Basil Pennington이 은둔자의 삶에 관해 이야기하는 것을 들었다. 이야기가 끝날 무렵 그는 갑자기 "신은 지금이다. 다른 모든 것은 죄다!"라고 외쳤다. 그는 아마 우리의 관심을 끌려고했으나 중요한 의미가 있습니다. 중요한 모든 일이 지금 일어나고 있습니다. 신은 지금이다. 신성한 자들은 이제부터 포용 할 것이다. 과거 나 미래에 거하는 것이 그 요점을 놓치게됩니다. 우리는 지금에 대한 우리의 인식을 배양해야하며, 지금이 의식은 궁극적으로 수직과 수평의 교차점입니다.
그의 고전 작품에서 지금의 힘, 작가이자 교사 인 Eckhart Tolle은 Now의 완전한 현실을 아주 자세하게 강조합니다. 그는 분명히 영적 깨달음과 계발의 열쇠가 있음을 이해하는 것을 보았습니다.
지금까지 경험하지 못했던 일을 경험하고, 생각하고, 생각한 적이 있습니까? 너는 이제까지 할 것 같니? 어떤 일이 일어나거나 지금 밖에있을 수 있습니까? 그 대답은 명백합니다. 그렇지 않습니까? 과거에는 아무 일도 없었습니다. 그것은 지금 일어났다. 미래에는 아무 일도 일어나지 않을 것입니다. 그것은 지금 일어날 것입니다. 당신이 과거로 생각하는 것은 전 기억의 마음 속에 저장된 기억의 흔적입니다. 과거를 기억할 때 메모리 트레이스를 재 활성화합니다. 미래는 상상의 Now, 생각의 투사입니다. 미래가 올 때, 그것은 지금으로 온다. 당신이 미래에 대해 생각할 때, 당신은 그것을 지금합니다. 과거와 미래는 분명히 자신의 현실을 가지고 있지 않습니다. 달이 그 자체의 빛을 가지고 있지 않고 태양의 빛만을 반사 할 수있는 것처럼 영원한 현재의 빛과 능력과 현실에 대한 과거와 미래의 희미한 반성도 있습니다. 그들의 현실은 지금으로부터 빌려 왔습니다.
모든 현실이 의식을 통해 매개되는 것처럼, 모든 시간은 지금에 있습니다. 그러나 지금은 의식 속에, 오직 신성 자체에 대한 광대하고 영원한 인식 속에 존재합니다.
지혜
인식의 또 다른 요소는 지혜입니다. 그것의 수평 적 차원에서, 지혜는 선 (善)하고 필요하며 적절한 것의 지식을 의미합니다. 무엇보다 먼저 만나는 모든 상황의 진실을 아는 것이 가장 중요합니다. 솔로몬은 똑같은 영유아를 주장한 두 여성의 어려운 사건에 그의 유명한 지혜를 적용했다. 임금은 진실을 누구가 말하고 있는지 결정해야했다. 그는 진짜 아기가 어떤 식 으로든 해를 끼치 지 않고 아이를 기꺼이 포기할 것이라는 것을 알면서 아기를 반으로 자르라고 명령했다.
간통죄로 고발 된 여인과 예수님이 마주 친 때, 서기관들과 바리새 파 사람들은 그를 잡아두기를 원했습니다. 모자이크 법은 간통죄로 잡힌 한 여인이 돌로 치며 사망하도록 요구했다. 예수님은 직설적으로 현명한 길을 알고, 진실로 정의롭고 동정심 많은 것을 알고있었습니다. " '죄책감에 사로 잡힌 너희 중에 누가 먼저 돌을 던지게하라'하고 듣고이 말을 듣고 하나씩 떠나 갔다.
그리스도와 솔로몬은 자신을 발견 한 상황을 이해하는 데 필요한 관점과 지혜를 가지고있었습니다. 솔로몬은 인간 본성에 대한 깊은 지식을 가지고있었습니다. 그리스도는 모세의 율법을 군중의 사적인 죄와 나란히 두 셨습니다. 그는 그들이 모두 유죄라는 것을 알았고 트릭스터의 수치심을 불러 일으킬 수있었습니다.
비슷한 방식으로, Thich Nhat Hanh와 같은 불교도들은 대립 상황에서 누군가의 동기를 찾도록 제안 할 때 더 큰 관점을 요구합니다. 혐오 스럽거나 성가신 행위의 진정한 동기에 대한 이해를 포함하기 위해 우리의 관점을 확대 할 때, 우리는 우리가 경멸한다고 생각하는 사람들조차도 깊은 연민을 가지고 있음을 깨닫습니다. 영적으로 알고있는 사람은 다른 사람들과 마주 칠 때마다 신의 존재에 깊이 적응합니다.
종교 간 운동에 종사하는 사람들과 같은 현명한 사람들은 공동체 사이에 다리를 놓습니다. 대화, 우정 및 상호 이해를 증진합니다. 그들은 이러한 활동이 수천 년 동안 우리를 분리시킨 벽을 무너 뜨린다는 것을 이해합니다. 항상 공통점을 찾고, 현명한 차이의 경계를 가로 지르는 대화의 기회를 찾으십시오. 그들은 종교와 세계 문화의 차이를 의식하고 있지만 협력의 장소를 찾고 협력의 습관을 키운다. 이러한 맥락에서 인식이란 우리를 하나로 묶는 것이 우리를 분열시키는 것보다 더 중요하고 실제로 더 중요하다는 것을 깨닫는 것입니다. 종교, 국가, 문화, 지역 사회 및 가족 간의 관계를 유지하는 것은 항상 더 높은 이익을 위해 봉사합니다.
관계를 유지하는 과정에서 지속적인 대화가 필수적입니다. 지식의 교환에서 관계는 참가자의 인식 가능성을 높입니다. 달라이 라마 (Dalai Lama)가 자주 언급 한 것처럼 "친구 사이에서만 진정한 대화가 가능하다"는 것은 친구가 자연스럽게 서로에게 열려 있기 때문이다. 이것이 우리가 인식을 키우고 공통의 근거를 찾아야하는 이유입니다.
신성한 인식
신성은 순수한 감성, 무한 의식, 우주 의식, 이해할 수없는 지혜가있는 무제한의 마음입니다. [신성한 마음, Wayne Teasdale] 신성은 또한 냉담하고 분석적인 유형이 아니라 필수적인 따뜻한 마음을 가진 무한한 지성을 소유하고 있습니다. 하나님은 온 마음입니다. 사랑은 성령의 유일한 동기입니다. 가장 포괄적 인 우선 순위의 우선 순위에서 사랑을 능가 할 수있는 것은 없습니다. 우리는 이런 종류의 사랑에 대해 거의 이해하지 못했습니다. 인간의 사랑에 대한 우리의 경험은 그러한 한계가없는 신성한 사랑과 비교할 때 시간과 경험 모두에서 너무 제한적입니다. 그것은 무한하고 창의적이며 현명하고 거룩하며 유머러스합니다. 그것은 항상 반응하며 항상 우리의 성격과 능력에 따라 우리에게주는 것입니다.
신은 또한 모든 방향에서 빛이 무제한이며, 대부분의 영적 전통에서 발견되는 통찰력입니다. 티베트의 밀교는 그것을 우리 삶의 끝에 마주 치게되는 공허의 빛으로 말한다. 기독교 전통은 "하나님은 어둠이없는 빛 이십니다."라고 말합니다. [1 John 1 : 5] 이것은 단순히 은유가 아닙니다. 과학자 피터 러셀 (Peter Russell)은 그의 저서에서 과학에서 신까지빛과 의식 사이의 직접적인 연결을보고, 그것들을 신과 동일시한다. 신성은 말 그대로 가벼운 것입니다.
신은 또한 끝없는 고요함, 우리가 명상에서 만질 수있는 고요함, 우리가 천천히 내리고 우리의 인식을 침범 할 수있게 할 때입니다. "고요함은 가장 위대한 계시입니다."강력한 도교의 격언이 전개됩니다. 우리가 고요함을 경험할 때 어떤 상황에서도 우리는 신성과 마주하고 있습니다. 고요함은 신의 안정성과 불변성입니다. 진실로 그 자체 안에있는 것은 변화 시키거나 될 필요가 없습니다. 고요함은 존재 자체와 그 자체로 흐르는 존재이며, 완전하고 완벽하며 열정적으로 다른 모든 존재와 자신을 공유하기를 원하는 자존적 정체성의 현실입니다. 모든 실체는 무한한 신성 안에 있으며, 이는 개방성과 확장 성의 특성입니다. 우리는 단지 조용하고 조용하게 들어야하며, 우리는 신의 교향곡을들을 것입니다.
경각의 인간성
위의 속성은 인류를 보편적으로 뿌리 내리게 될 것입니다. 그러한 인식은 심화되고 성숙 해져서 인간 가족의 사회적, 정치적, 경제적 변화를 촉발시킬 것입니다. 계몽은 이러한 인식의 충만 함입니다. 각 순간의 존재 적 요건에서 도덕적 수준에 대한 인식은 순수한 민감성이다. 이 감도의 깊이는 모든 것을 포용합니다. 그것은 모든 중생을 포함하여 모든 사람과 모든 것을 소중한 가치와 존엄성을 가진 것으로 간주합니다.
이러한 감성의 인식의 중심 인이 거룩하고 적극적인 공감은 의식입니다. 켄 윌버가 적절하게 "성령의 눈"이라고 부르는 것입니다.
내가 단순하고 분명하고 항상 존재하는 인식으로 쉬면, 나는 본질적인 영으로 쉬고있다. 나는 실제로 성령 그 자체를 목격하는 것 외에는 아무것도 아니다. 나는 성령이되지 않는다. 나는 단지 내가 항상 이미 가지고있는 성령을 단순히 인식한다. 내가 단순하고 분명하며 항상 존재하는 인식에 머무를 때, 나는 세계의 증인입니다. 나는 성령의 눈이다. 나는 하나님이 보시는 세상을 보았다. 나는 여신이 그것을 보는 것처럼 세상을 본다. 성령 께서 보시는대로 세상을 봅니다. 모든 대상은 아름다움의 대상입니다. 모든 일과 사건은 위대한 완전의 제스처입니다. 모든 과정은 내 자신의 영원한 존재의 연못에서 파문을 일으키며, 그렇게 많이 떨어져서 서 있지 않습니다. 별도의 증인이지만, 증인이 그 안에서 발생하는 모든 것을 가진 하나의 취향임을 알게됩니다. 코스모스 전체는 성령의 눈, 성령의 계시, 내 자신의 본질적인 인식,이 단순한 항상 존재하는 국가에서 발생하며, 나는 그저 간단합니다. "[Ken Wilber, 성령의 눈 : 세상을위한 통합 비전은 약간 어둡습니다.]
윌버는 그 깊은 곳에서 홍수에 대한 인식을 경험했습니다. 그는 침묵의 신성을 발견했습니다. 우리 각자가 부름 받고 운명 지어지는 것은이 심히 긴급한 인식에 달려 있습니다. 이 의식에 모든 수도사 또는 신비 주의자가 바쳐진다. 정말 갈 곳이없고 다른 곳도 없습니다. 궁극적으로 성령 님의 눈과 우리를 진정으로 초대하는 진정한 기쁨, 짐, 비전의 도피가 없습니다.
발행인 인 뉴 월드 도서관 (New World Library)의 허락을 받아 증쇄,
Novato, 캘리포니아. © 2002. www.newworldlibrary.com
기사 출처
세계의 스님 : 영적 삶을 기른다.
Wayne Teasdale.
그의 첫 번째 책인 The Mystic Heart의 성공과 통찰력을 바탕으로 Teasdale은 자신이 따라 온 독특한 영적 길을 압도적으로 보여줍니다. 모두가 자신의 내부 수도원을 찾고 바쁜 생활에 영적 관습을 가져올 수있는 방법을 제시합니다.
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저자에 관하여
Wayne 형제 Teasdale 형제는 기독교 sannyasa의 방법으로 기독교와 힌두교의 전통을 결합 한 평신도이었다. 티라스 데일 (Thasdale)은 종교 간의 공통 분모를 구축하는 활동가이자 교사이며, 세계 종교 의회 (Bureau of the World Religions)의 이사회 이사로 재직했습니다. 수사 Interreligious Dialogue의 멤버로서, 그는 비폭력에 관한 세계 선언을 초안하는 데 도움을주었습니다. 그는 데 폴 대학 (DePaul University), 콜럼비아 대학 (Columbia College), 카톨릭 신학 연합 (Chatholic Theological Union) 및 Bede Griffiths International Trust 코디네이터 겸임 교수를 지 냈습니다. 그는 신비주의의 마음및 세상의 수도사. 그는 St. Joseph College에서 철학 석사 학위를, Ph.D.에서 박사 학위를 받았다. 포드 햄 대학의 신학에서 방문 웹 사이트 그의 삶과 가르침에 대한 더 자세한 정보는 ..
